Культ дерева у восточных славян. Часть 2.
Часть 1.Жизнь среди деревьев
|
Оглавление01. Вступление.02. Славянское Дерево Жизни. 03. Дуб 04. Береза. 05. Ель и сосна. 06. Липа. 07. Осина. 08. Ольха. 09. Орешник ( лещина). 10. Яблоня. 11. Рябина. 12. Верба ( Ива ). 13. Другие породы деревьев. 14. Заключение. 15. Литература.. 01. Вступление.
|
Художественное осмысление образа Дерева Жизни. Оно - ось мироздания, оно- все миры. |
Дерево Жизни это мифологическое дерево, определенной породы оно не имеет, вернее имеет несколько разных. У восточных славян чаше всего считается что Дерево Жизни это дуб. Образ славянского Дерева Жизни дошел да нас в гораздо более призрачном виде, чем образ Мирового Дерева Иггдрасиля из Северной традиции.
Дерево Жизни восточных славян является умозрительной осью мира, пронизывает все сущее. Вариантов такого дерева достаточно много и все они разнятся многочисленными деталями. Описание примерно такое: "На море - океане остров Буян, на том острове Бел-Горюч камень Алатырь, на камне растет дуб. Крона его в небесном мире. С листьев капает мед или молоко. У корня источники с медом или молоком. Дуб это мокрецкий, мокрый, сырой. У его корней лежит змея Гарафена." Языческая славянская традиция связывает дуб и Дерево Жизни с небесным громом и Перуном.
В христианские времена понятие Дерева Жизни смешивалось у восточных славян с образом Дерева Познания ( Деревом Добра и Зла) и Райским Деревом.
Громовое дерево Перуна. Во время грозы, Громовник пытается своей молнией поразить змея, который прячется в корнях дуба |
Прежде всего дуб это Дерево Жизни славян ( см. выше.). Дуб священное дерево восточных славян. Есть много исторических свидетельств о том, что именно около дубов и вокруг дубов или в дубовых рощах устраивались капища и справлялись различные языческие ритуалы. В русском народе тема почитания дуба священным деревом оставалась вплоть до недавнего времени.
Дуб хорошо соответствует требованиям, предъявляемым священному, культовому дереву. Дуб вырастает очень большим, особенно если растет отдельно. Дуб долгоживущее дерево, его возраст может доходить до нескольких сотен лет. У него огромный толстый ствол, большая раскидистая крона. Плоды дуба - желуди употребляют в пищу.
К священным дубам было особое отношение, как и к месту вокруг них. Запрещалось причинять вред, даже ломать ветви. Трепетное отношение к священным дубам остается у славян и в христианское время. С дубом связана история христианского святого, преподобного Тихона Калужского. Он 17 лет прожил в дупле исполинского дуба. Тот дуб, в качестве реликвии хранился на территории монастыря "Тихонова Пустынь" до 1918 года.
Славяне считали дуб громовым деревом и связывали дуб с богом Перуном. Перун ( Громовник) скачет по небу и старается поразить молнией Змея, который прячется в дубе. Поэтому во время грозы находится под дубом не следует. С этим мифом связаны многочисленные местные поверья, которые могут противоречить друг другу, где то считают что дуб притягивает гром и молнию и поэтому не следует хранить его дома, а где то, наоборот, ставят дубовые ветви у окон для защиты от молнии.
В мифологии народного христианства дуб часто связывают с образом Христа тем или иным сюжетом. Дуб мог укрывать или спасать Христа от преследования.
Благодаря своим свойствам - долговечности, красоте, крепости и твердости, дуб , как дерево, приобретает статус культового дерева. Дуб могут сажать в честь рождения. Могут сажать как символ королевской власти ( связано с крепостью и долголетием). Из дуба делают колоды, домовины и гробы в которых люди отправляются в последний путь. Из дуба делают намогильные кресты.
Дуб плодовое дерево, а значит имеет прямое отношение к культу плодородия. |
По поверьям свойства дерева принадлежат не только растущему дереву но и его частям и предметам, сделанным из частей дерева, например, дубовый стол будет говорить о высоком статусе своего хозяина. Славяне очень любят строить из дуба, делать из него предметы интерьера. Крепость и долговечность в этом случае переносится на строение.
В славянской мифологии дуб это мужское дерево. Дерево несущее очень сильное мужское начало с такими свойствами как сила, гордость, красота, отвага, несгибаемость, крепость, твердость. В фольклоре дуб символ главного мужчины в семье, того кто служит всем опорой. Того кто корень всему.
Свойство долговечности дуба, его использование в народной медицине обосновывает использование частей дуба и в обрядовой магии переноса здоровья. Кора дуба и сейчас используется в качестве лекарственного противовоспалительного средства.
Березовые рощи, сухие, чистые и светлые, часто становились культовыми объектами у восточных славян. |
В народном мифотворчестве существует устойчивая связь Русь-Россия-русский с белыми березками. Береза накрепко связана с прилагательным "русская" и существует как устойчивое словосочетание "русская береза". Наверное, это самое русское дерево из всех. У березы белый ствол. Белый это цвет чистоты и невинности, еще и поэтому березка это девичье дерево. Все чистое и светлое это "хорошее". Поэтому береза "хорошее" дерево. Этот образ крепко сидит в народном сознании.
Береза у восточных славян это женская ипостась дерева вообще. Если в народном понимании мужское дерево это в первую очередь дуб, то женское это береза. Эти два дерева как половинки славянского мира, дополняющие друг друга. Без их союза мир не может достичь полноценности и гармонии. Мужчина и женщина - дуб и береза.
Николай Фомин, "Березка". Так художник представляет образ девушки - березки. |
Береза важное для народного хозяйства дерево. Широко использовалась березовая береста. Из нее изготавливали различные предметы быта - туеса, короба, сумки. Бересту широко использовали в строительстве. Береста использовалась для письма.
Древесина березы ценный материал. Она прямая, твердая, тяжело колется. Из нее изготавливали различные сельскохозяйственные орудия. Древесина березы отлично подходит для дров, дает жаркое и яркое пламя. Из древесины березы получают березовый уголь. Из древесины березы получают деготь - противовоспалительное и антисептическое средство, смазка для осей колес. В народной медицине используются различные настои березовой почки и березовый сок.
Наиболее широко и разнообразно береза ритуально используется восточными славянами во время проведения Троицких праздников. Цикл Троицких праздников имеет православное христианское наполнение и глубокое языческое наследство. Это христианский праздник и одновременно народный, с обрядностью доставшейся нам от наших далеких предков.
Народное название Троицких праздников это Зеленые святки. Зеленые святки включают в себя неделю до Троицы это Семик или Семицкая неделя, и неделю после Троицы, это Троицкая или Русалья неделя.
Ломка березы до Семика запрещена. Во время семицкой недели ломать березу с обрядовыми целями можно. Зеленин Д. К., описывая ритуал Семицкой недели с березкой, выделял в этом ритуале определенные обрядовые действия:
С некоторыми изменениями и вариантами традиция восточных славян в праздновании Троицких праздников выглядит так:
В Семик, за неделю до Троицева дня, срубают молодую березку. Обычно такую березку выбирают покрасивее и рубят в особой роще. Ее украшают различным образом и несут в населенный пункт. Там устанавливают на центральном месте или носят по улицам и домам, распевая обрядовые семицкие песни. Люди украшают себя венками из березы, трав и цветов веселятся и водят вокруг березки - Майского дерева, хороводы. В конце празднества Майское дерево бросали в реку или сжигали.
В Семицкую неделю происходили девичьи гуляния. Девушки собирали различную еду и шли в березовую рощу, там под деревьями принимали совместную трапезу, оставляя при этом часть еды у корней берез, выполняя обряд ритуального кормления деревьев и животных. Девичьи обряды в роще сопровождались плетением венков из ветвей березы, песнями и хороводами и еще одним обрядом - обрядом кумления.
В общем случае обряд кумления выглядел так - у берез завивались верхушки и девушки целовались в такой арке - кумились, становились на время кумами . Обряд кумления мог происходить и через сплетенный из березы венок. На праздничных венках из березы девушки гадали, загадывая желание бросали их в воду. Предположительно обряд кумления связан с деторождением и плодородной энергией березы. По другим предположениям обряд кумления был половой инициацией - девушки официально становились половозрелыми.
На Троицын день, во время большого православного праздника все храмы украшали молодыми деревьями и побегами березы. Украшали настолько, что храмы становились похожи на рощу.
Семик обладал несомненной языческой обрядностью. При этой обрядность его празднования постепенно смещалась на празднование православной Троицы. Семик был языческим праздником Весны и почитания богини Весны. А символом богини Весны была выбрана береза.
Ель и сосна вечнозеленые растения. Идея вечной жизни делала их культовыми. |
Сосна и особенно ель основные деревья лесов севера. В таежных лесах ель преобладает. А такую диковинку как дуб можно вообще не встретить. Ель и сосна хвойные деревья и имею ряд особенностей, главное их отличие это вечнозеленые растения а вместо листьев хвоя.
И ель и, особенно, сосна становились священным, культовым деревом. Это продиктовано тем что эти деревья долгожители, вырастают очень большими. Сосна, особенно когда она растет отдельно принимает совершенно могучие формы. Не вытягиваюсь в высоту , она стремится занять как можно больше пространства, раскидываю свои ветви широко в стороны. Ветви у сосны растут высоко, оставляя большое пространство у ствола. Это пространство у ствола как правило очень чистое и сухое, все засыпано строй хвоей. Еще одна особенность сосны делает это дерево культовым. Дело в строении корневой системы. У сосны корни прорастают в верхнем, тонком слое почвы. Эта особенность позволяет соснам расти буквально на камнях.
Важным качеством для выбора сосны или ели в качестве священного дерева являлась вечнозеленость. В то время когда лиственные деревья засыпают - умирают на период зимы, эти деревья продолжают жить.
Хвоя обладает целительным эффектом и может использоваться как артефакт отгонной магии. |
Ель широко использовалась в народной медицине. Особенно ее хвоя, очень богатая витаминами, особенно витамином "С". Хвоя ели употреблялась в качестве еды и отвара и людьми и животными. Смола ели использовалась для лечения ран. Хвоя сосны так же богата витамином "С" что особенно важно в условиях жизни на севере. Почки и смола (живица) сосны используется при заболеваниях легких. Такие вещества как фитонциды были открыты в ХХ веке, но наши далекие предки ничего не зная о фитонцидах очень хорошо понимали что "хвойный дух лечит". Хвойные деревья дают сильный приятный аромат и являются источником фитонцидов. Воздух в хвойных лесах стерилен и лечебен. Это тот случай когда лес лечит в самом прямом смысле.
Из -за своих качеств ель и сосна становились объектами проведения ритуалов оздоровления.
Хвойные деревья имеют роль важных, культовых. Их высаживали в честь знаменательных дат или около культовых мест в качестве ритуальных деревьев. Например, в России ( и не только) около зданий органов власти высаживают голубые ели.
В осенне -зимний период ритуальных и календарных праздников именно ветви вечнозеленых хвойных деревьев использовались в ритуалах и для украшения жилищ. Много позже, уже в России ель стала праздничным деревом Рождества Христова.
Ветви хвойных растений используются в качестве обязательного атрибута при проведении погребального обряда. Не известно существовала ли такая практика у славян в дохристианский период, в в период язычества. Да и когда она появилась в период христианства сказать сложно. Тем более что во времена язычества часто практиковалась огненное погребение, трупосожжение. Еще сложнее прояснить смысловое наполнение этого обряда. Однозначно можно сказать только то, что такая обрядовая практика связана с культом дерева у славян и с уникальными свойствами хвойных деревьев. Прежде всего с вечнозеленостью. Можно предположить, что именно идея вечной жизни сыграла свою главную роль. В фольклоре и верованиях объяснения этой обрядности даются самые разные, часто противоречащие друг другу. К ритуальной практике погребального обряда относится практика высаживания елей на кладбищах и могилах.
Уникальные особенности хвойных деревьев - колючая хвоя, липкая смола, крестообразное размещение ветвей, резкий и сильный запах обусловили обрядовое использование хвойных для апотропеической магии, т.е. в качестве отгонной силы. Иголки будут колоть нечистую силу, к смоле нечистая сила будет прилипать, а запаха будет бояться. Например, если украсить дверь то ни один нечистый дух не проникнет в жилище.
В фольклорной и мифологической народной традиции славян сосна устойчиво определяется как мужское дерево, а ель как женское, девическое.
Можно резюмировать что сосна и ель у восточных славян это священное, обрядовое и ритуальное дерево. В таком качестве и сосна и ель использовались часто.
Липа. |
Липа не оставила какого то яркого следа в мифологии и фольклоре восточных славян. По поводу выбора этого дерева священным с целью проведения различных ритуалов общего свойства нельзя сказать ничего определенного.
Тем не менее это дерево своими качествами заставляет говорить о нем. Наверное самое важное что это дерево - медонос. И в период цветения пчелы собирают с него нектар, из которой потом получается липовый мед. Липовый мед обладает особыми целительными свойствами и широко используется в народной медицине. В связи с этим можно предположить проведение ритуалов и обрядов связанных с культом плодородия.
Высушенный липовый цвет широко применяется в медицине для лечения простуд, лихорадок, бронхитов. Именно в применение в народной медицине - основная роль этого дерева. Можно предположить существование местных обрядов оздоровления и целебной магии связанных с этим деревом.
В связи с важностью этих деревьев для производства меда могли существовать запреты на их рубку. С другой стороны липа была источником лыка, которое широко применялось для плетения различных предметов - лаптей, туесов, коробов и т. п.. Древесина липы великолепно подходит для резьбы по дереву. В этой качестве ее и использовали. Так что запреты на рубку липы могли носить местный характер.
Мягкость и податливость липовой древесины привело к нарицательному эпитету "липовый" который означает слабый, недолговечный, фальшивый. Из липы старались не строить. Ее нельзя было использовать для изделия вещей требующих прочности.
Для восточных славян липа это светлое и доброе дерево. С липой, как в прочем и с любым другим деревом, связаны многочисленные местные поверья, которые характеризуют липу как "хорошее" дерево. С другой стороны оно слабое, мягкое.
Из за своих свойств липа выступает как образ женщины. Имеет сильное женское начало.
Когда разговор заходит об осине первым что приходит на память это "осиновый кол" и "осиновый листок". И то и другое хорошо соотносятся с фольклорными и настоящими свойствами этого дерева.
Осина связана с богатым фольклорным материалом. Природное свойство осины - колебание ее листьев при малейшем движении воздуха объяснили по-разному. Например, во времена христианства объяснение могло быть таким - осина дрожит, потому что боится гнева Господа, а боится она его потому что крест, на котором распяли Христа, был сделан из осины. Еще один из самых частых фольклорных мотивов говорит об осине, как о проклятом дереве, на котором повесился Иуда или черт.
Осина, дерево достаточно простое. Ярко выраженных качеств, кроме дрожания листьев, она не имеет. Дерево это неброское и невзрачное. Осина не подходит для строительства из за свойств своей древесины, которая дает очень большую усадку. Осина живет недолго всего 60-80 лет, потому что растущие деревья подвержена гнили, дрова из осины плохие - горят быстро и не дают жару. Ну а в народе все просто - нужное значит хорошее, а вот такое как осина - значит плохое. Так что отношение к этому дереву негативное.
Видимо потому, что осина "плохое" дерево, народная традиция восточных славян накрепко связывает осину со всякой нечистой силой. Причем связь такая работает в две стороны. С одной стороны осина отличное средство против всякой нечисти ( вспомним осиновый кол, которым после смерти прибивали колдунов и ведьм), а с другой стороны нечистая сила по поверьям активно использовала осину в своих темных делах. Т. е. магия этого дерева работала в две стороны. С одной стороны мощный амулет отгонной магии, с другой магическое средство колдунов (здесь подробнее о магии восточных славян).
Так как осина дерево "плохое" то в обрядах ее не использовали. За исключением похоронных обрядов. Когда хоронили колдунов, ведьм, самоубийц то использование осины различными способами должно было перекрыть "проклятым" дорогу в мир людей.( см. ст. "Дорога у восточных славян") Как именно использовали осину в таких случаях завесило от местных поверий, например, могли сделать из осины гроб или воткнуть в могилу осиновый кол.
Восточные славяне и в языческое время и в христианское обходились с колдунами и ведьмами очень жестоко. Применялись все средства искоренения этого зла. По поверьям могли и сжечь на костре из осиновых бревен.
Осиной, осиновыми колышками защищали от колдунов дом, скотину, посадки. Обряды могли быть разными, но смысл один и тот же - наложить осиновый замок, что бы колдун не открыл. Например, дверь хлева блокировали забитым осиновым колышком. Реальное исполнение зависело от местных поверий.
В давние времена будет человек жить или нет могло зависеть от воли случая. Пожар, наводнение, засуха, падеж скота, неурожай и множество других страшных бедствий преследовали людей. А откуда брались все эти напасти? Либо от грехов человеческих, либо от … колдунов и ведьм. Да же в советское время, когда казалось, изжито все что можно, в деревнях к вопросам колдовства относились очень строго, и считали вполне реальным существование колдунов. Так что можно себе представить насколько этот вопрос был важен для наших предков. По поверьям поиски колдунов и ведьм производились при помощи специальных предметов, сделанных из осины.
Осина являлась очень популярным деревом в обряде переноса болезни на дерево.
Отношение к осине, как к "плохому" дереву породило многочисленные местные запреты на использование этого дерева в бытовой и ритуальной жизни восточных славян. Нельзя сажать осину около дома, нельзя использовать в хозяйстве и т. п..
Осина - "плохое" дерево, а значит и места в которых она растет "плохие". Так что осинники населялись всякой нечистой силой, и ходить туда не следовало.
Черная ольха. |
В России растет черная ольха и серая ольха. Это ничем не примечательное лиственное дерево. Оригинальна разве что ее древесина. Красноватая или оранжевая. Хорошо сопротивляется гниению. В народном мифотворчестве ольха особо не отмечена. Но существует ряд легенд и преданий объясняющих такой цвет кровью. Как правило кровью черта, который попадая в различные ситуации так окрасил древесину ольхи.
Поверья о связи ольхи с нечистой силой носило местный характер. Использовали ольху в качестве апотропея, как элемент отгонной магии. На Русском Севере ольху уважали именно за качество отгонной магии и использовали схоже с осиной. Блокировали колдунов после смерти при помощи ольхи и в другой борьбе с колдунами.
Орешник ( лещина). Плодовый кустарник. В православии один из Спасов - Ореховый. |
Орешник или лещина ( далее по тексту орешник) это кустарник. Часто вырастает такой большой, что можно сказать что это маленькое дерево. В контексте нашего разговора о деревьях мы все равно поговорим об орешнике так как он растет почти везде, и в качестве подлеска заселяет все наши леса.
Основная и важная особенность этого кустарника в том, что это плодовый кустарник. Его плоды орехи. Орехи это ценный лесной дар. Орехи повсеместно собирались и употреблялись в пищу. У православных существует праздник называемый в народе "Ореховым спасом" это один из череды праздников урожая и плодородия. По обычаю считается, что после этого праздника лесной орех созревает и его можно собирать.
Можно предположить что орешник, как плодовый кустарник мог становится объектом локальных культов. Магия плодородия важна в свадебных ритуалах, ритуалах связанных с рождением детей, с зачатием, с разведением пчел и скота.
Орешник "хороший" кустарник, поэтому в народном фольклоре оценивается положительно. В легендах связанных с христианством он помогает Святому Семейству, укрывает Богородицу и т. п.
Существует ряд локальный поверий которые связывают цветки орешника или его ветки с оборотничеством (превращением людей в зверей) или со способностью становится невидимыми или со способностью увидеть невидимое. При помощи веток орешника искали воду и клады.
|
Исаак Левитан, "Цветущие яблони",1896 г. Яблоня в цвету, словно девушка невеста в свадебном платье. |
Яблони на Руси, на землях восточных славян появились в XI веке. В те времена продолжается формирование древнерусский народ, обособленность отдельных восточно-славянских племен уходит в прошлое. Уходит в прошлое и славянское язычество, хотя многие языческие традиции еще живы и соблюдаются. Культивирование яблонь начинается в православных монастырях Древнерусского государства.
О яблоне существует широкое народное мифотворчество. Яблоня, наряду с дубом и березой, упоминается очень часто.
Яблоня это "хорошее" дерево. Оно домашнее и плодовое. Как плодовое дерево яблоня связана с плодородием, цветением. В устной традиции яблоня связано с красотой, счастьем , здоровьем. Яблоня имела статус культового дерева, поэтому ее часто использовали в обрядах и ритуалах связанных с календарными праздниками и с культом плодородия. Прежде всего плодородия плодовых деревьев.
Яблоня это женское дерево оно приносит ( родит) плод ( ребенка). Эту связь между яблоней - женщиной и ее плодом, яблоком - ребенком использовали в различных обрядах касающихся детей, их здоровья, деторождения. По этим же причинам и в связи с культом плодородия яблоню очень широко использовали в свадебных обрядах, одна из ассоциаций это яблоня в цвету как невеста. Таких обрядов большое разнообразия, цель магии этих обрядов в переносе красоты, плодовитости, счастья, здоровья с яблони на человека.
В Библии напрямую не говорится с какого именно дерево сорвала плод Ева, но в народной традиции восточных славян существует твердое убеждение в том что дерево познания добра и зла это яблоня, а плод, который ела Ева был яблоком. От этого убеждения и все сюжеты и устные и иконописные. Мужской кадык называют в народе адамовым яблоком, потому что кусок яблока, который Адам откусил, застрял у него в горле.
В народной традиции восточных славян закрепился образ яблони как райское дерево. Это такое сказочное дерево , которое растет в раю, или в тайных садах, и плоды такого дерева - молодильные яблоки - способны вернуть человеку молодость, достаточно просто съесть такое яблоко.
С православной традицией связан один из праздников плодородия - Яблочный Спас. До этого праздника есть яблоки запрещалось. Ели яблоки после освящения плодов.
У восточных славян существовал целый ряд запретов относительно яблони и других плодовых деревьев. Яблоню нельзя было рубить, нельзя причинять различный вред. Нельзя сжигать. Запрещалась делать что то такое, что могло восприниматься как осквернение дерева.
Считалось, что яблоня подвержена порче. Ее можно злонамеренно сглазить. Это требовало внимательного отношения к своему поведению и к заботе о защите.
Рябина, невысокое дерево, которое часто растет кустом. Особенностью рябины являются ее плоды - большие грозди ярко-красных или оранжевых ягод, которые поспевают в конце лета или начале осени. Эти ягоды птицы и звери едят неохотно из за их горького вкуса. Часто гроздья рябины висят еще и в середине зимы. Это очень красивое зрелище - ярко красные грозди рябины под шапками снега.
Фольклорная традиция рисует портрет девушки превращенной в рябину. Связывает горечь рябины с несчастливой женской судьбой. Рябина это тоскующая женщина. С другой стороны народная традиция сравнивает рябину с образом нарядной молодой девушки, красивой и веселой. Красота рябины это единственное качество за которое славяне любили это дерево, несмотря на ее бесполезную древесину и горькие ягоды.
По народным поверьям восточных славян рябина обладала сильной отгонной магией, особенно против лешего и другой лесной нечисти. В качестве оберега использовали ветви рябины и ее ягоды. С помощью таких оберегов защищали себя от лешего в лесу , защищали свой дом, скот, посадки. По местным обычаем могли использовать обереги из рябины в свадебных обрядах, защищая от сглаза молодых. По местным обычаям защищали свой дом рябиной от грозы.
Рябина активно использовалась в ритуалах оздоровления. Лечебная магия рябины часто была связана с зубной болью.
Верба дерево - кустарник. Верба название одного из видов ивы. В семействе ивовые много разных видов, например ива плакучая, растет около водоемов и вырастает в большое дерево. Часто вербу и другие виды ивы отождествляют, хотя отличия во внешнем виде существуют. В народном хозяйстве ивовые ветви и побеги используют для плетения корзин и другой утвари.
Верба растет везде. Растет очень быстро, размножается побегами. После зимы верба возвращается к жизни раньше других деревьев. Из-за таких качеств верба у восточных славян стала символ здоровья, жизненной силы, роста, плодородия и плодовитости.
В православной традиции восточных славян верба связана с Вербным Воскресением (православный праздник Вход Господень в Иерусалим). Верба используется как символ праздника, заготавливается, освящается, раздается верующим. В рамках праздника верба символизирует возрождение жизни, чудо воскресения. В частности и с этим праздником связано ритуальное битье побегами вербы с пожеланиями роста и здоровья.
Освященные ветви вербы были наполнены особой силой и могли использоваться как оберег от нечистой силы или природного ненастья - бури и града. Как оберег освященная верба использовалась при первом выгоне скота, ею ритуально секли животных, таким образом, отгоняя нечистую силу, прося здоровья. Использовалась верба и для защиты посевов.
Местное использование вербы - различные ритуалы лечения, с магической передачей болезни на вербу ( лечение лихорадок). Связь вербы с водой ( верба-ива любит расти около воды и в сырых местах, оврагах) породила магию вызова воды. Верба использовалась в лозоходстве - поиске воды и в вызове дождя.
Интересно, что существовали многочисленные местные поверья, по которым считалось, что в старых вербах живет нечистая сила.
Многие породы деревьев, являясь широко известными, тем не менее не оставили своего значимого следа в жизни, мифологии и фольклоре восточных славян. Это произошло прежде всего в сила распространенности этих пород. Все они произрастали на территориях западных и южных славян, и на самом западе проживания восточных славян.
Ясень - Мировое дерево в Северной Традиции. Необычайно популярное в Западной Европе. Среди восточных славян ясень не получил подобной известности. А вот западные славяне - чехи и болгары почитали ясень культовым деревом связанным со змеями и огнем.
Тис ягодный- вечнозеленое хвойное дерево. Тис долгожитель, возраст легко переваливает за 1000 лет, при этом медленно растет. Не смотря на свою ядовитость для людей и домашнего скота, тис почитался "святым деревом" у западных и южных славян. Считалось, что части этого дерева обладают сильной отгонной магией. Куски дерева, его ветви использовали в качестве апотропея. Тис использовали в лечебной магии. Древесина тиса обладает замечательными свойствами - красотой, твердостью, долговечностью, сильным сопротивлением гниению. Тис связан со смертью, с переходом в другой мир. Из него делали гробы и сажали его на могилах.
Клен -почитаемое у поляков, болгар, сербов дерево. Существовали местные почитания клена - как мирового дерева, для использования в свадебных обрядах, для культовых целей, для использования в календарной обрядности. В фольклоре клен мужской символ.
В статье были рассмотрены основные породы деревьев, которые росли в местах проживания восточных славян. То, какое важное место они занимали в жизни наших предков.
Хорошо видно как природные свойства дерева трансформируются в народную магию. Дуб могучий, многосотлетний - дает здоровье. Колючая ель отгоняет нечистую силу. А быстрорастущая верба используется в ритуале бития как залог плодородия и плодовитости. Такая народная, природная магия деревьев достаточно простая с виду, при этом очень логичная и действенная.
Видно какое место в фольклоре находят те же природные свойства дерева - осинка дрожит от страха, а горькая рябиновая ягода как символ несчастной женской судьбы. Как тонко чувствовали природу наши предки, с каким вниманием наблюдали за ней. Это помогало им жить и выживать среди этой природы.