Культ дерева у восточных славян. Часть 1.
Часть 2. Деревья в жизни славян.
|
![]() |
Лесной край. Места, в которых жили
восточные славяне в IX в. представляли из себя один огромный лес. Через
несколько сотен лет от этих лесов были очищены огромные участки пахотной
земли.
НОВОЕ! Культ печеного хлеба у восточных славян. НОВОЕ Магия восточных славян в простонародных обрядах и обычаях. НОВОЕ Культ предков. - Культ огня. - Культ воды. - Культ камней. Дорога у восточных славян. - Культ коня. - Культ медведя. Культ дерева. Часть 1. Часть 2. Пояс как оберег. - Амулеты. Язычество в православии Язычество и христианство на Руси. Борьба и синтез Вещественные артефакты двоеверия. Мнимые и настоящие. Солярные знаки вокруг нас Солярные знаки восточных славян Луннарные знаки у восточных славян. Женская языческая татуировка в современности |
Оглавление01. Священные деревья в современности.02. Почему деревья стали объектом особого почитания. 03. Следы культа дерева. 04. Лес в восприятии восточных славян. Жизнь среди деревьев. 05. Деревья и их роль в духовной жизни восточных славян. 06. Обряды восточных славян с деревьями. 06.01. Культовое дерево или роща как олицетворение храма или святилища. 06.02. Обряды связанные со здоровьем человека. 06.03.Обряды связанные с деревом и с похоронным обрядом. 06.04. Обряды связанные с рубкой деревьев и строительством из них домов. 06.05.Различные запреты связанные с деревьями. 06.06. Обряды связанные с сооружением Дерева Жизни. 06.06.01. Свадебное Дерево Жизни. 06.06.02. Календарное Дерево Жизни. 06.06.03. Майское дерево. 06.07. Обычай обереговой вышивки. 06.08.Именное дерево. 06.09.Факультативно: обряд карсикко. 07. Заключение первой части статьи. 08. Понимания и смыслы культа дерева. 09. Литература. 01. Священные деревья в современности.
|
![]() |
Ритуал марийской традиционной религии проходит в одной из священных рощ. |
Куда бы мы не посмотрели, мы всегда увидим следы почитания деревьев. Это повязанные лоскуты на ветвях, как знак памяти или приношения. Это забота об особых исполинах, многие из которых получают собственное имя и становятся объектами охраны и паломничества. Это простое желание провести несколько минут под сенью могучего дерева или желание обнять его, что бы приять в себя часть могучей природной силы дерева.
Издревле деревья становились объектами почитания. Одиночные деревья и отдельные рощи. Среди одиночных деревьев особого почитания удостаивались одиночные деревья имеющие большие размеры и большой возраст. Такие деревья, которые выделялись среди других своей исключительностью. Эти деревья становились местными святынями, у их подножия творили ритуалы, приносили жертвы. К ним обращались с мольбами и просьбами.
![]() |
Священная роща ( сосновый бор) в Бурятии. |
Священные деревья, как объекты религиозного культа, существуют и сейчас. Практически везде , где практикуется живая религия есть почитаемые и священные деревья. В России, в республике Марий Эл существуют специальные природные зоны - Марийские священные рощи, которые служат для проведения ритуалов марийской традиционной религии. Некоторые такие священные рощи включены в список культурного наследия народов России.
При этом деревья, как объект культа, существуют и вне какой либо определенной религии. Хороший пример этого - Именное дерево. Такое дерево высаживается в честь известного человека, в честь рождения ребенка или в честь знаменательного события.
Итак, почему же люди проявляют к деревьям такое особое отношение.
|
Художественная реконструкция богатого подворья в Новгороде, XIII в. Практически все в быту восточных славян, за редким исключением предметов из глины, железа и камня, все было изготовлено из дерева и других материалов растительного происхождения. Для обогрева и приготовления еды использовали дрова. |
На нашей планете достаточно суровых мест. Это северные тундры и жаркие пески пустынь. И в таких местах люди научились выживать. Так заставила необходимость. При этом основные места проживания людей богаты природой. Европа в давние времена вообще представляла из себя один огромный лес. И именно деревья делали жизнь людей во многом удобнее и проще.
Древние люди считали деревья живыми существами. Эти огромные великаны ели, пили, говорили. Правда, они не могли быстро бегать, но по поверьям древних людей могли медленно передвигаться. Они были живыми, добрыми и злыми, справедливыми и мстительными. Любой, кто хотел выжить должен был с уважением относиться к деревьям:
Вот поэтому деревья стали для людей настолько важны. Поэтому деревья стали объектом особого почитания и заняли важное место в религиозной жизни людей, оставили свой след во многих культурах.
|
Друиды - жрецы кельтов собирают священную омелу. Цивилизация кельтов существовала почти 2000 лет. Кельтские племена заселяли практически всю Европу. Деревья играли важную роль в религии и ритуалах кельтов. |
Следы культа дерева хорошо прослеживаются во многих культурах человечества. Если говорить о славянах, то можно говорить о наследии индоевропейской цивилизации. Славяне как и другие арийские народы соблюдали традицию почитания деревьев.
Кельты использовали тайную письменность - "огамическое письмо". Многие знаки огама были связанны с названиями и сутью деревьев - береза, ольха, ива, дуб, орешник, вяз, ясень, тис, осина. А друиды, жрецы кельтских народов, отличались особым почитаем деревьев. Для обрядов, которые друиды проводили в священных рощах, они использовали омелу - кустарник, который паразитирует на деревьях. Друидам приписывается и Друидский календарь, в котором каждый месяц соответствует какому либо дереву, с принадлежащими ему свойствами.
![]()
Беркана ( береза) |
Многие мифологические системы имели в своей основе концепцию Мирового дерева. Когда весь мир представлялся в виде огромного дерева. Например в Северной Традиции Мировое дерево Иггдрасиль это гигантский ясень ( или тис). В руническом строе Старшего Футарка германских и скандинавских племен, две руны соответствовали деревьям. Беркана - береза и Эйваз - тис, Иггдрасиль, Мировое Дерево.
Мировое дерево это ось мира. Сосредоточие всех миров. Мировое дерево олицетворяет жизнь и связь времен. Оно растет из прошлого ( из корней) в настоящее ( ствол) и дальше в будущее ( крону дерева)Мировое дерево олицетворяет и связь миров - корни это подземный мир мертвых, ствол это мир людей, крона это небесный мир богов. Мировое дерево олицетворяет так же и постоянное развитие жизни. Архаичная вышивка , изображающая Дерево Жизни, украшала многие столетия женскую одежду и предметы быта многих народов, в том числе и восточных славян.
Некоторые плоды дерева - такие как яблоки, священны во многих культурах и нашли свое место в мифологии. Яблоки служили символом плодородия, возрождения, молодости и вечной жизни. Яблоко плод богов, который они едят что бы жить вечно.
Майские праздники, праздники весны, возрождения, новой жизни часто не обходятся без майского дерева и по сей день.
Проявление культа дерева во многих культурах и мифологиях мы видим в следующем:
|
Для восточных славян лес был и другом и врагом. И добрым домом и опасным местом. |
Жизнь восточных славян проходила среди лесов. Несмотря на то, что славяне были земледельцами весь обширный край, который они заселяли был лесным. Только далеко на юге, на границе обитания восточных славян леса переходили в лесостепи, а потом и в степи.
На севере леса были таежными, с преобладанием хвойных деревьев - ели, сосны, лиственницы, пихты. При движении на юг леса все больше становились лиственными, преобладали деревья характерные для средней полосы Европы - береза, дуб, осина, ольха, липа и другие. На самом юге и западе земель заселенных восточными славянами росли такие деревья как ясень, тис, явор ( клен белый).
Славяне воспринимали лес как часть своего жизненного пространства. Люди всегда были связаны с лесом. Они населяли лес различными божествами и духами. И сам лес наделяли человеческими чертами ( наследие анемизма) и собственным сознанием. Лес мог радоваться, приветствовать, хмурится и даже мстить и наказывать.
У славян отношение к лесу было двоякое. Лес был и другом и врагом.
Лес для славян служил источником строительного материала, топлива, различных продуктов - грибов, ягод, орехов. В лесу можно было охотиться, добыть птицу или зверя. Лес долгое время оставался единственным источником меда и воска. Что еще очень важно - лес всегда служил славянам защитником. Лес позволял спрятаться от губительных набегов. Лес укрывал людей от смерти и рабства. Поэтому лес был хорошей, доброй силой. Во времена язычества лес или часть его могли стать священными - заповедными. В священных рощах запрещали охотится да зверей и птиц, в этих рощах строго было запрещено рубить деревья, там проводили различные обряды, возможно хоронили умерших. Традиция священных, заповедных, святых рощ не ушла в прошлое с приходом христианства. Такие рощи продолжали почитаться местным населением, в них ставились православные скиты. В праздник Семик - "Зеленые Святки" , праздник плодородия и весны, в заповедных рощах устраивали народные гуляния.
|
Лес для славян мог становиться враждебным местом. Славяне считали что лес населяет много враждебных человеку существ лешие, русалки, кикиморы и др. Более того, лес в мифотворчестве восточных славян являлся другим, потусторонним миром. |
Одновременно с этим восточные славяне были землепашцами и борьба с лесом для освобождения новых пашен была их каждодневным тяжелым трудом. Поэтому лес воспринимался и как враждебна среда. В лесу можно было заблудиться и умереть. Лес мог "наказать" пришельца за беспечность. В лесу обитали дикие звери, хищники, которые нападали на скот и на людей, наносили потравы урожаю. В лесу прятались разбойники и "лихие люди", откуда они выходили грабить простых людей. Более того, славяне населяли лес множеством враждебных человеку существ, которых следовало опасаться - лешими, кикиморами, Бабой -Ягой и другими зловредными духами. В миропонимании славян лес часто выступал другим, отдельным миром, не тем в котором жили люди, а миром потусторонним, потому и опасным.
Все же восточные славяне, как люди живущие среди лесов, относились к лесу как к части свое мира и при соблюдении определенных правил, ритуалов и обычаев такое сожительство было добрым. Просто, вот в эту рощу можно ходить и все будет хорошо, а вот в ту чащу за речкой лучше не ходить, а то можно и не вернуться.
|
Художник Белых В. Л. "Моление". Серия "Эхо древних удмуртов". Художественная фантазия автора. Возможно примерно так выгладили языческие ритуалы славян. |
Давайте подробнее поговорим о том как видели и как понимали деревья восточные славяне. Как это отразилось в культуре и мифологии, в традиции. Об этом много писали в свое время А. Н. Афанасьев, Н. М. Костомаров и др. Об этом писали Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков, Д. К. Зеленин. В современном мире этими вопросами занимается специальный раздел науки - этноботаника.
В отношении восточных славян к деревьям нам интересна духовная составляющая. То как восточные славяне воспринимали деревья, то какими мифическими свойствами они их наделяли, то какую роль играли деревья именно в духовной жизни восточных славян. Интересны не реальные свойства деревьев сами по себе, а то, как эти свойства осмыслялись в народном сознании.
Отдельные деревья, так же как и лес целиком, в сознании славян имели антропоморфные черты: ноги - корни, тело - ствол, руки ветви. Деревья наделялись своим сознанием и волей. Они могли засыпать и просыпаться, радоваться и сердится, могли даже разговаривать с человеком, могли и навредить, отомстить. Дерево могло излечить человека и в то же время человек, срубив "не то" дерево, мог заболеть и даже умереть.
Восточные славяне для своих языческих ритуалов обычно не строили специальных храмов. Иногда устраивали специальные капища, вроде раскопанного святилища Перынь. Но чаше для проведения ритуалов выбирали необычные, "сильные" природные места. Места, в которых была светлая сила. Это мог быть высокий холм, отдельный большой камень, высокий обрыв над рекой. Ведь в необычном месте и сила необычная. С деревьями такое правило тоже работало. Например, местом проведения ритуалов мог стать холм с росшим на нем могучим древним дубам. Восточные славяне очень любили березовые рощи. Такие рощи светлые и чистые. Часто сухие и без подлеска.
![]() Кусок дуба с врезанными нижними челюстями кабана. Явный пример ритуального использования дерева. |
Для того, что бы дерево стало объектом культа, ритуала или обычая, мало было быть просто деревом. Славяне выбирали необычные деревья. Такими могли быть отдельно растущие деревья, которые были больше, мощнее других. Величина дерева, его древность или его сила и мощь были важнее породы. Такое дерево могло символизировать собой храм, капище. Это дерево определенным образом отмечали и украшали. Как иллюстрацию этого можно вспомнить археологические находки дубовых стволов с вбитыми в них нижними челюстями кабана. Около таких деревьев происходили моления и приносились жертвы, проводились различные языческие ритуалы. Интересно, что и в период христианства деревья продолжали оставаться объектами поклонения. Менялась основа ритуала. Из языческого ритуал становился христианским.
Часто дерево становилось частью святого места. Например, дерево около источника, колодца, камня. В таком святом месте и дерево и источник считались святыми. Христиане почитали такие места. Рядом могли построить часовню или открыть скит. В православии объявление дерева культовым происходило после явлений креста или иконы на дереве. Объявление дерева культовым могло произойти от близости источника или камня обвяленными святыми. Такие святые места состоящие из дерева, источника, камня, часовни, храма были частым явлением у восточных славян во времена христианства.
![]() Художник Шишкин Андрей Алексеевич, "Древопоклонник". |
Священные деревья и культовые места в которых они росли требовали к себе особого, уважительного отношения. Многочисленные поверья рассказывали о том, как деревья наказывали людей осквернивших священное место или дерево. Обычно такое наказание заключалось в потере здоровья или даже жизни.
В отношении культа деревьев важно понимать следующие, и на это прямо указывает в своих работах Т. А. Агапкина, священные деревья сами по себе и священные рощи сами по себе не были объектами поклонения у восточных славян. По другому говоря дубу молились не как Дубу ( в смысле дереву-богу) а Дубу Перуна, т. е. символу, обиталищу божества. В священной роще проводили религиозные обряды, не потому что там росли священные березы-боги, а потому что эта роща считалась местом жительства светлых божеств. При этом далеко не любой дуб мог стать дубом Перуна, и не любая роща объявлялась священной.
Но деревья, как и лес, могли быть не только "хорошими" для людей, но и "плохими". К "плохим" и "вредным" деревьям тоже относили необычные деревья. Необычность "плохих" деревьев могла заключаться во внешней уродливости - кривых ветвях, перекрученном стволе. Засохшее на корню дерево так же могло восприниматься как "плохое" и "испорченное". В таких деревьях жили злые духи. Их следовало опасаться и сторониться. Они могли принести неприятности. Срубить такое дерево означало принять на себя беду. Такое дерево следовало просто обходить стороной. "Плохими" могли быть деревья и какой то определенной породы. У восточных славян "плохим" деревом считались осины.
В маркировке дерева "плохим" или "хорошим" важную роль имели различные местные поверья и суеверия. Для такой маркировки могли служить и самые простые бытовые случаи. Например, на тропинке около какого либо дерева люди спотыкались, такое дерево могло быть объявлено "плохим". "Плохим" могло быть дерево любой породы.
![]() Славяне считали деревья живыми существами. В мифологии славян деревья приобретали человеческие черты. |
Прежде чем перейти к описанию восприятия славянами различных пород деревьев, хочу написать об общих обрядах, которые применяли славяне с самыми разными деревьями. Эти обряды могли иметь свои местные особенности в плане проведения или заговоров, но сама суть обрядов и магия, которая в них применялась одна и та же.
Восточные славяне считали, что деревья это живые существа, и что они похожи на людей, славяне наделяли деревья человеческими чертами и собственным сознанием. Как люди действуют в отношении деревьев, так и деревья, и духи в них обитающие, могут действовать в отношении человека. В связи с таким представлением о дереве, как о живом существе и существовали определенные обряды.
![]() Преподобный Тихон Калужский прожил отшельником в стволе огромного дуба 17 лет. |
Культовое дерево или роща могли становились олицетворением храма и святилища. Около таких деревьев проводились различные богослужения, приносились жертвы. В таких местах, освященных богами, проходили важные социальные события местных общин, вершились суды, принимались решения.
Интересно, что и с приходом христианства в некоторых местах осталась (или появилась вновь) даже практика богослужений около священных деревьев. По местным поверьям вокруг деревьев происходили венчания.
Сама обрядность богослужения около культовых деревьев претерпела изменение от языческой к христианской и, тем не менее, продолжалась в том или ином виде.
|
Художник Шишкин И. И. "Сосновый бор" (фрагмент). Наши предки знали о целительных свойствах деревьев. Отчасти этот феномен объяснила современная наука. Воздух соснового бора содержит большое количество фитонцидов, испускаемых соснами. Этот воздух очень полезен для организма человека. |
Деревья это могучие, долголетние и сильные растения. Почему бы им не поделится с человеком своим здоровьем. Самый распространенный вид обрядов человека с деревьями связан именно со здоровьем и лечением болезней.
Первый вид обрядов связан с переносом здоровья дерева на человека. Магия таких обрядов состоит в том, что часть здоровья дерева переносится на человека. Форма проведения обряда может иметь разные виды. Человека могут протаскивать сквозь расщепленный ствол, сквозь ветви, сквозь дупло у основания дерева. Человек может обходить во время обряда вокруг дерева. Может просто оставаться у корней дерева или залезть в дупло. При этих действиях читаются соответствующие заговоры или молитвы, совершаются жертвоприношения. В таких обрядах может быть использована одежда или разные бытовые предметы. Одежда или предметы напитываются силой дерева, а потом носятся или используются, отдавая полученное от дерева здоровье, своему хозяину.
|
Дерево лечит. Люди чувствуют это интуитивно. |
Второй вид обрядов носит обратный характер. Такой обряд имеет своей целью перенос болезни человека на дерево. Дерево должно "забрать" болезнь человека. Форма проведения таких обрядов такая же как и в первом виде. Больного протаскивают, проводят, проносят. Или водят и обносят вокруг дерева. При этом читаются заговоры и молитвы с просьбами излечения. Одежда так же используется в этих обрядах. Читая заговоры просят болезнь перейти с больного на одежду, а с одежной на дерево, одежду снимают с больного и вешают на дерево. И т.п.
Еще раз отмечу, что сама форма проведения обрядов может сильно различаться в разных местностях, но магия излечения остается одной и той же. Сама логика таких обрядов достаточно проста. Здоровье не может взяться из "ниоткуда", но его может кто-то дать. А болезнь не может просто взять и пройти, ее должен кто-то забрать. Магия достаточно проста. Важно соблюдать некоторые общие и важные моменты. Например, дерево с которым проводится обряд должно быть взрослым, здоровым и сильным. Порода дерева особого значения не имеет.
Во время похоронного обряда широко используются ветви хвойных деревьев. Объяснение обрядности такого применения разное. От помощи покойнику до защиты от него. ( подробнее в разделе "Сосна и Ель").
Одним из самых распространенных обрядов с деревом при похоронах является высаживание дерева на могиле. Можно усмотреть некую связь с высаживанием дерева на могиле и насыпанием кургана над могилой. И в том, и другом случае мы получаем мощнейший знак памяти, который вполне подкрепляет поверье о том, что пока жива память о человеке, то он не умер окончательно, и как бы продолжает существовать в памяти живых людей. Это может быть поверье о том, что душа умершего переселяется в дерево. Если учесть полное отождествление дерева с человеком, то и получается что человек как бы перерождается в дерево, выросшее на его могиле, возрождается в нем. Поверья, связанные с попаданием души умершего в дерево, различны и разнообразны. Такие поверья полностью противоречат христианским догматам и при этом прочно остаются на уровне народных верований даже сейчас.
Символика деревьев, растущих на могилах, связана с вечной жизнью и возрождением. Хвойные - вечная жизнь. Лиственные деревья умирание зимой, возрождение весной. Такая символика вполне понятна и имеет особое значение при погребении человека.
Деревья, растущие на могилах, запрещается рубить и осквернять.
В дохристианское и раннехристианское время у восточных славян существовала практика захоронений под корнями дерева или в лесу. Смысл обрядности такого захоронения повторял смысл обряда по высаживанию дерева на могиле. Дух мертвого человека должен перейти в дерево.
В христианское время смысл захоронении в лесу изменился. За оградной кладбища ( например в лесу) хоронили те категории людей, которые по мнению религии нельзя было хоронить на общем кладбище. Самоубийцы, люди совершившие смертный грех, хоронились за оградой кладбища. В разные времена на православном кладбище не хоронили некрещеных, артистов, комедиантов, лицедеев, иноверцев.
Обряды, связанные с рубкой деревьев, достаточно разнообразны, но смысл и цель у них одна и также - обезопасить человека от мести деревьев и духов живущих в них. Такие ритуалы рубки имели разный вид. Например, рубили дерево и смотрели как оно упадет, расколется при падении или нет и т.п. Пытались задобрить дерево и духов, либо обратить их злость на кого то другого. Существовали запреты на рубку деревьев определенного возраста - очень молодые и очень старые рубить было нельзя.
При строительстве дома из дерева, с целью обезопасить себя от мести мертвых деревьев и злых духов приносили строительную жертву. Ритуалы проведения такого жертвоприношения и сама жертва были разными, но смысл один - будущая безопасность жильцов дома.
Обряд запускания в новый дом животного первым мог нес в себе тот смысл, что проклятие срубленных деревьев падало на первого, кто в новый дом входил - животное. А люди такого проклятия успешно избегали.
К запретам , связанным с деревьями, как правило связаны следующие запреты:
Все эти запреты - разрешения ( я привел далеко не все), за достаточно редкими исключениями, носили местный характер. Это объясняется тем что восточные славяне жили на большой территории, часто разобщено и далеко друг от друга, жили в разных климатических условиях и соприкасались с культурами различных народов. Такая большая территория проживание обуславливала различия в местных верованиях и обрядах. Такие различия могут носить прямо противоположный характер - что в одной местности запрещено, то разрешено в другой.
Единодушное , почти у всех восточных славян, отношение к осине как к "плохому" дереву, а к дубу как к "хорошему" скорее исключение чем правило. Это касается и различных других запретов - запрет рубить или не рубить дерево определенного возраста или определенной породы могли носить местный характер. Так же как и запрет - разрешение на высаживание деревьев возле дома. Все эти обычаи сильно зависели от места проживания восточных славян.
|
Перевоз приданого невесты в дом жениха. Владимирская губ., 1914 г. Свадебное дерево укреплено на дуге. |
Сооружение Дерева Жизни часто связано со свадебной обрядностью. В общем случае такое Дерево Жизни выглядит как ветка дерева, воткнутая в выпеченный хлеб и украшенная цветами, лентами, фруктами, орехами и т.п.. Ветка может быть разная, зимой - еловая, сосновая, летом - цветущая плодовая. Такое Дерево Жизни - вильце, гильце, перепильце - на свадебном празднике символизирует продолжение жизни и рода, пожелание семейного благополучия и плодородия ( доп. см. ст. "Культ печеного хлеба у восточных славян).
В свадебных празднованиях широко использовались различные деревья и их ветки. Ими украшали свадебный поезд, место проведения свадебного пира, жилище. Использовали для украшения вечнозеленые растения, цветущие или просто лиственные.
В Центральной России в различных губерниях был широко распространен обряд прощания с "девьей красотой". Такой обряд мог проходить в разное время свадебных торжеств. Часто он выражался в виде дарения или передачи наряженных елочек или березок, которые символизировали "девью красоту". Символика обряда состояла в переходе девушки -невесты в качественно другое состояние женщины-жены-матери, и в образовании новой семьи, продолжении рода.
Новогодняя , а позже, рождественская обрядность связанная с сооружением и украшением различных деревьев ( не только елей) и связано с обычаем создания Дерева Жизни.
|
Украшение троицкой березки. |
В связи с обычаем сооружения Дерева Жизни нельзя не сказать о майской обрядности и Майском дереве. Традиция Майского дерева связана с обрядностью весенних праздников, часто с праздником 1 мая. Эта традиция и сейчас широко распространена по Европе. Отличается только временем и формой проведения.
Майское дерево может быть настоящим украшенным деревом , может быть имитацией дерева. У восточных славян майская традиция проявилась в празднике Семик. И постепенно трансформировалась в Троицкие празднования. Празднование на семицкой неделе несли различную языческую обрядность с четко выделенным, в том числе, культом дерева, в данном случае Майского дерева. В Троицких праздниках восточных славян Майским деревом была береза ( см. ниже).
Обрядность майских праздников и возведение Дерева Жизни в виде Майского дерева прямо связана с аграрными культами и календарным празднованием весны. Празднуют возрождение жизни с приходом весны, открытие полевых работ. Это праздник плодородия в надежде получить осенью достойный урожай.
![]() Обереговая вышивка на полотенце. Мотив - Дерево Жизни. Петербургская губерния. Конец XIX в. |
Обычай обереговой вышивки был широко развит в культуре восточных славян. Чаще всего такой вышивкой украшалась женская одежда, полотенца, рушники. Образцы вышивки, доступные для изучения, как правила имеют возраст не раньше XIX века. Редки случаи когда мы можем увидеть более ранние образцы, например изображенные на иконах.
Исследователи вышивки, даже на основании такого позднего происхождения изучаемого материала, говорят о крайне архаичной основе изображений. Такая архаичность сохранялась на протяжении столетий, изменяясь не так сильно. И лишь во второй половине XIX века в традицию вышивки было внесено большое количество новых элементов чисто художественного плана, не имеющих никакой архаической смысловой нагрузки. Вышивка все больше теряла свою магическую составляющую, на ее место приходила составляющая художественная.
В контексте данной статьи нас интересует как культ дерева восточных славян находил свое графическое выражение в народной вышивке.
Исследователи различают большое количество таких изображений в народной вышивке, которые сопоставляются с деревом. Обычно этот сюжет вышивки называют Дерево Жизни. Дерево Жизни могло изображаться в архаической форме, при помощи геометрических фигур и в более поздней форме - лицевой.
Какую магическую функцию выполняло изображение Дерева Жизни на вышивке мы точно не знаем. Есть мнение что вышивка связана с аграрной магией восточных славян. Другое мнение говорит об обереговой функции вышивки. Но и в том и в другом случае можно предположить, что изображение Дерева Жизни несло в себе функцию незыблемости всего сущего, подтверждало порядок мироустройства, указывало путь в небесные сферы. Такое изображение Дерева Жизни могло служить посредником между миром людей и другими мирами. В таком понимании символ Дерева Жизни выступал отличным береговым символом, защищающим своего владельца.
|
Именное дерево Гагарина в городе Сочи. Этот гималайский кедр Юрий Алексеевич посадил вскоре после своего полета в космос, во время своего отдыха. Полет человека в космос стало настолько значимым мировым событием, что оно было отмечено в том числе множеством деревьев , которые Гагарин высадил по всему миру. |
Исследования пишут что высаживание Именного дерева нельзя считать обрядом или ритуалом. Это скорее некий обычай, который соблюдается время от времени в разных местах. Обычай высаживание Именного дерева хоть и редкий, но вполне попадает по смыслу в контекст данной статьи.
Суть обычая в том, что при рождении ребенка ( обычно это первенец или долгожданный ребенок или мальчик в правящей семье, т.е. такой ребенок, рождение которого является событием) высаживается дерево, которое посвящается это ребенку. Высаживание Именного дерева может быть связано и с именем человека, посадившего его.
Другой обычай высаживание Именного дерева связан со знаменательными датами, когда дерево высаживается в честь какого либо события.
Интересно, что такой обычай или традиция жива до сих пор. Деревья и сейчас день высаживают в честь памятных событий, закладывая целые аллеи или парки. Так же деревья высаживают известные люди. Обычай высаживания дерева, особенно обычай высаживания дерева в честь новорожденного ребенка несет в себе всю туже растительную магию. Дерево живое и подобно человеку, дерево прямой результат культа плодородия, и такое дерево в результате проведенного обряда высадки может оказаться связано с жизнью человека. Такая связь непростая, она может работать в обе стороны. То что происходит с человеком, может отражать на дереве и наоборот, то что происходит с деревом может влиять на человека. Хорошо если замечательно растет и набирается сил. Если оно здорово. Дуб, например, будет еще в своей молодости, когда человек , связанный с ним, вступит в старость. Деревья живут дольше людей. Такое дерево будет помогать человеку. Но если такое Именное дерево будет болеть и сохнуть, то человеку то же может быть не хорошо. И на здоровье такого человека можно повлиять оказывая воздействие на здоровье дерева. Так что прежде чем следовать подобному обычаю следует хорошо все взвесить.
Всем, кто интересуется темой обрядов с деревьями я очень советую почитать об обряде карсикко. Такой обряд был распространен у финно-угорских народов. Внешне он выглядел как обрубание ветвей и очистки коры с определенной части дерева. Достаточно простое и странное на первый взгляд внешнее проявление этого обряда содержит внутри себя глубокий шаманский опыт и смыл.
Обряд карсикко был частично перенят славянским населением в местах смешенного проживания. У русских обряд карсикко трансформировался в том числе и в обряд рекрутского дерева. Но это уже для самостоятельного изучея. ни
|
Н.К. Рерих. Вайделоты. 1913 |
Жизнь восточных славян среди бескрайних лесов породила особые взаимоотношения между человеком и деревьями. Для наших предков деревья были не просто живыми существами. Они были живыми существами подобными человеку. Человек наделил деревья не только руками ногами и туловищем, он наделил его сознанием и собственной волей. Деревья могли чувствовать боль, сердится радоваться и даже, при помощи магии, наказывать обидчика.
Мироустройство восточных славян основывалось на существовании Дерева Жизни. Именно оно являлось центральной осью мира. Это Дерево связывала все существующие миры прорастая сквозь них.
Совместная жизнь людей с деревьями требовала соблюдения многочисленных обычаев, обрядов. Веками складывалась традиция отношений между человеком и деревьями. В целях безопасности людей возникали различные ограничения и запреты.
Деревья становились культовыми объектами и ( или) частью культовых мест. В таких местах проводились богослужения, ритуалы. Проходили социальные события. Приносились жертвы. Деревья в таких местах служили символом или местом обитания высших сил.
Среди всего разнообразия обрядов, совершаемых людьми с деревьями, самые значимые обряды связаны со здоровьем человека. В результате магии таких обрядов дерево делилось с человеком частью своего здоровья или напротив, забирала болезнь человека себе.
Множество других обрядов человека с деревом связанный с религиозной, социальной и хозяйственной жизнью дает нам понять насколько важны были для человека деревья и насколько глубока и важна связь между людьми и деревьями. Следы особой связи между человеком и деревьями мы можем наблюдать и сейчас. Много где религиозная часть отношений между человеком и деревом исчезла, но произошло это только в силу всеобщего ослабления религиозности человека. При этом разная обрядность сохраняется. Это уважительное отношение к старым деревьям. Высаживание особых деревьев в социально важных местах. Сохранение части обрядности при похоронном обряде. Обычай высаживания Именного дерева.
В проявлении религиозной жизни остается обрядность культовых деревьев и мест. Например частично сохраняется обрядность празднования Зеленых Святок и использования в них березы, хотя и не в той мере что раньше.
Во второй части статьи я предлагаю вашему вниманию видение взаимоотношений восточных славян с некоторыми породами деревьев, наиболее распространенных в средней полосе проживания восточных славян, о том какое место эти деревья находили в духовной, религиозной и мифологической жизни восточных славян.
|
В.Б. Иванов. "Страж света" |
Дерево Жизни - Мировое дерево - центральная ось мира, на которой и формируется все сущее.
Дерево Жизни растет через время - из прошлого, в настоящее и, далее, в будущее.
Дерево Жизни растет сквозь миры - из подземного мира, в наш средний мир и, потом, в мир небесный, божественный.
Люди строят многочисленные модели Дерева Жизни - майское дерево, свадебное дерево, новогоднее дерево.
Дерево живое, наделено собственным сознанием и подобно человеку. Дерево рождается, взрослеет, живет, стареет и умирает. У него есть ноги, руки, туловище. Дерево может радоваться и сердится, оно может поблагодарить а может и наказать. Дерево может слышать и говорить. У дерева есть пол. Дуб это всегда мужчина, а береза женщина.
Деревья бывают хорошие и плохие. От плохих деревьев нужно беречься, иначе можно пострадать.
Суть почитания дерева двояка. С одной стороны дерево как самостоятельный организм, полностью антропоморфный и живой, наделенный собственным сознанием. С другой стороны дерево это символ иного божества.
Основные обряды с деревом связаны со здоровьем и лечением.