Атрибуты шамана: одежда, бубен, посох, трость и жезл.

Оглавление

Шаманизм.
(Оглавление статьи.)

Шаманизм древняя религия человечества. Хотя не все ученые согласны с тем что это именно религия. Тем не менее шаманизм у некоторых народов существует и по сей день.

Когда возник шаманизм? В разных местах по разному. В научной среде считается что,в частности, в среде протофинно-уральских народов шаманизм возник в IV – III в.в. до н. э., а в Сибири в III – IV в.в. н. э. Предлагаются различные теории возникновения шаманизма.

Основа шаманизма заключается в вере в существование духов и других высших существ. Эти духи и высшие существа могут олицетворять силы природы и явления природа, могут олицетворять души животных или людей, могут существовать сами по себе. Так же одной из основ шаманизма является культ предков, поклонение духам умерших родителей.

Мир шаманизма традиционно делится на три части. Верхний мир — мир богов и духов, средний мир - мир людей и нижний мир — мир мертвых. Верхний и Нижний меры делятся на небеса. В зависимости от локации этих небес может быть разное количество — три, семь и т. п..Миры объединяет Мировое Дерево. Верхний и нижний миры населены духами. Духи оказывают воздействие на мир людей и на самих людей. Это воздействие может носить как положительный так и отрицательный характер. Некоторые духи могут быть слугами, или как говорят, помощниками шамана.

Для того что бы как то договорится с духами, попросить их о чем то, задобрить что бы не вредили людям нужен посредник между миром людей и мирами духов, тот кто мог бы общаться с духами. В шаманизме таким посредником выступает шаман. В ходе определенных ритуалов дух шамана отправляется по Мировому Дереву в иные миры. В этих, иных мирах дух шамана находит специально или случайно встречается с высшими духами и доносит до них просьбы людей или совершает другие действия. Возможен и другой вариант, когда в ходе ритуала в тело шамана вселяются духи из других миров и тогда шаман говорит или совершает действия так, как если бы им управляли духи, и еще один вариант, когда шаман управляет духами, которые ему служат, чаше это происходит при ритуале лечения. На Алтае и в Сибири такие ритуалы называются камланием.

Основной задачей шамана является обеспечить своему роду — племени комфортное существование среди враждебной природы, оградить людей от враждебных действий духов. Сопутствующие задачи это лечение людей, ритуал очищения, ритуал кормления духов, проводы духа умершего человека, гадания, предсказания, различные заговоры и молитвы.

Кто становится шаманом?
(Оглавление статьи.)

Шаман в шаманском одеянии.Тунгусы. Конец XIX века. Фотография сибирского фотографа Н. А. Чарушина.

Так как шаман это необычный человек, то в шаманы попадают только избранные люди, часто это те, кого природа наделила некоторой необычностью. Это может быть необычность физическая или психическая. Тут легко прослеживаются параллели со славянами, т. е. с определением тех людей кого славяне считали колдунами, (подробнее читай про колдунов), например, родился с зубами, родился с физическими увечьями (слепым, без пальцев на руках и т.п.), теряет сознание, впадает в эпилепсию, ведет себя словно «не от мира сего» и т.п.. Считалось что такие люди как бы не совсем люди и отчасти находятся не в мире людей.

Обучить разговаривать с духами, т. е. стать шаманом нельзя. Человек или может общаться с духами или не может. Но при этом способность разговаривать с духами можно развить.

В чем видели проявления общения с духами? Это припадки эпилепсии, различные психопатические состояния, впадение в транс, в экстаз, длительная потеря сознания. Что интересно, народы, у которых религией был шаманизм, достаточно четно отличали психические болезни, например шизофрению, от возможности говорить с духами.

Человек, который мог общаться с духами, обучался другими шаманами различным ритуалам и благодаря этому обучению и духовной практике саморазвивался, со временем получая все больший опыт и силу. Часто такого человека давали в помощники уже существующему шаману, который и проводил обучение. Сила шамана соответствовала степени посвящения. Чем выше степень посвящения, тем сильнее шаман и тем более сложные ритуалы он может совершать

В результате взаимодействия с мирами духов шаман может стать сильнее, но может и лишиться своей силы и даже жизни. Шаманом может завладеть надолго враждебный дух. Но и шаман может заставить служить духов себе. Чем сильнее шаман, тем больше духов ему служат. Часто местом обитания духов - помощников шамана считался бубен или шаманский посох.

Путешествие в мир богов сибирские шаманы совершали из своего шаманского чума, установленного в особом месте. В шаманском чуме устанавливали имитацию или модель Мирового Дерева. Определенные камлания — лечения, очищения и т. п., шаманы могли проводить и на воздухе хоть и в священном месте. Проходы же в иные миры открывались именно из шаманского чума. Центром шаманского чума был очаг в котором разжигали огонь.

Интересный пример приводит в своей статье ""Ритуальные специалисты" в системе традиционного мировоззрения народов Сибири" Е. В. Нам. Он пишет следующее: " Среди тюркских народов, кроме долган и якутов, интересна классификация хакасских шаманов. Низшую и самую многочисленную часть шаманов представляли чаланчики (от чаланча – отправляться пешим). Они не имели шаманского костюма и бубна, не проходили посвящения, но обладали небольшим отрядом духов и занимались лечением людей при помощи обмахивания. В качестве ритуального инструмента они могли использовать черный платок, черную мужскую одежду или ветвь березы с лентами «чалама». К категории небольших, средних шаманов относились пулгосы, которые имели один бубен и простой шаманский наряд, занимались в основном лечебной практикой. Пудгуры считались великими камами, имели одновременно до 9 бубнов, особый костюм и огромную армию духов. Пудгуры лечили от бесплодия женщин, занимались предотвращением эпидемий скота, сопровождали души умерших в царство мертвых, руководили горными жертвоприношениями. Пудгуры и пулгосы назывались общим именем аттыг хамнар, т.е. шаманы, имеющие бубны (букв. Конные)». Похожее деление шаманов по их силе вообще характерно для шаманизма вообще и для Сибири в частности. Слабые шаманы, шаманы средней силы и великие шаманы. Они отличались между собой возможностями.

Ритуальная атрибуты шамана. Одежда.
(Оглавление статьи.)

Фрагмент шаманского костюма. Конец XIX века. Буряты. Забайкалье. Из колекции Иркутского Областного Музея.

Эта цитата рассказывает нам еще об одном признаке шаманов. Это ритуальные атрибуты, которые сопровождали шамана во время камлания. Ритуальными атрибутами шамана являлась одежда с головным убором, обувь и различные инструменты шамана. Одежда могла быть разная, но всегда особенная и отличная от обычной одежды. Часто шаманский наряд обильно украшали самыми разными предметами. Лентами, шнурками, колокольчиками, самыми различными подвесками, изображениями тотемных животных. Например количество нашитых лент и их вид могли говорить о том сколько камланий и с какой целью совершил шаман. Случайных элементов или элементов служащих только для красоты в одежде шамана нет. Каждый элемент нес свою смысловую нагрузку.

Головной убор то же сильно отличался от принятого. Часто это рогатая шапка, с одним или двумя рогами. Она так же обильно украшается. Часто головной убор шамана мог изображать голову зверя или птицы.

Корона (головной убор) шамана. Конец XIX века. Буряты. Иркутская губерния. Из колекции Иркутского Областного Музея.

Шаман во время ритуала мог использовать маску, что бы скрыть свое человеческое лицо. Такая маска могла изображать духа,зверя или птицу. Часто на голову шамана надевалась повязка с бахромой, закрывающей глаза, это говорило о том, что обычное зрение шаману не нужно, он обладал духовным зрением. Все эти украшения имели целью защитить шамана от злых духов и облегчить его общение с духами добрыми. Так же украшения наряда шамана могли указывать на его деятельность.

Кроме одежды для ритуалов шаманы использовали различные инструменты. Это могли быть платок, ветвь с лентами, бубен. К инструментам шамана относились и различные посохи и трещотки, колотушки. Иногда в ритуалах использовали специальные кнуты и зеркала, различные музыкальные инструменты, курительные трубки и многое другое. И, конечно, шаманскими инструментами были трость, посох или жезл. Казахские шаманы - баксы, используют в камланиях струнный музыкальный инструмент - кобыз.

Бубен шамана.
(Оглавление статьи.)

"Карта", нанесенная на бубен, изображала Верхний мир, Средний мир, Нижний мир, небеса, которые их разделяют и Мировое дерево, которое их объединяет. Такая "карта" облегчала шаману путь в иные миры и возвращение. Алтайцы, конец XIX века.

Бубен инструмент шаманов многих народов. Это традиционный ритуальный инструмент сибирских шаманов. Бубен считался хранителем жизни шамана и местом сбора духов, которые подчинялись этому шаману. Семантически бубен связывался с лодкой, оленем, конем, т. е. со средством передвижения. Это средство передвижение обеспечивало шаману путешествие между мирами. Для того что бы шаман не заблудился между мирами, кроме звука бубна, который указывал путь, на сам бубен обычно наносится карта, изображающая три мира Мирового дерева.

В этом месте было бы очень уместно вспомнить о главном шамане Северной Традиции ( ссылка) Одине, который или сам или на своем восьминогом коне Слейпнире перемещался по Мировому Дереву Иггдрасилю между девятью мирами.

Устройство самого бубна было похоже и в то же время отличалось многочисленными деталями в разных культурах, рисунком, креплением, украшением и т. п.

Бубен. Телеуты. Конец XIX века. Лицевая и оборотная сторона.

Бубен широко известен как шаманский ритуальный инструмент. В некотором смысле он является визитной карточкой шамана. Во время камланий шаман ударяет по бубну специальным предметом — колотушкой, с различным ритмом и силой. Колотушка то же является ритальным атрибутом шамана. Этот, специально изготавливаем инструмент, имеет много модификаций.

Ритуальный жезл, посох, трость шамана.
(Оглавление статьи.)

Голова лосихи. навершие посоха..

Ритуальному шаманскому жезлу (посоху , трости) лет не меньше чем бубну, а скорее всего больше. Судя по всему шаманские жезлы использовали многие культуры много десятков веков назад. Например в Оленеостровском могильнике на Южном Оленьем острове в Карелии при раскопках было найдено навершие посоха, изображающее голову лося. Многие ученые считают что это навершие именно шаманского ритуального инструмента. Голова лося датируется VI тысячелетием до нашей эры (эпоха мезолита). (поместить изображение). Интерес представляет массив археологических находок в ходе раскопок в Новгороде, там было найдено несколько наверший посохов Х-ХI вв. (вставить картинку)

Жезл, который можно рассматривать как укороченную версию посоха, выступал символом власти и символом социального статуса — статуса жреца, шамана, вождя, предсказателя. И происходило это на протяжении всего развития человечества. Практически вплоть до самых последних времен. Когда скипетр, вариант жезла, выступал символом верховной власти.

Вплоть до наших дней у примитивных племен существовал такой обычай. Когда мужчины племени обсуждали какую либо проблему, право говорить давалось тому, кто держал в руке специальный предмет. Часто таким ритуальным предметом могла быть ветвь дерева, специальная палочка, стрела.

Волшебные и поэтические посохи часто упоминаются в древнегреческой мифологии и в различных сюжетах Северной Традиции.

Другие инструменты шамана из настоящего и прошлого — колотушка, трещотка, стрела, палочки для гадания семантически связаны с шаманским жезлом возможностью «говорить с духами». Все эти предметы служат для возможности общения, говорения, передачи информации между шаманом и духами.

Ученые считают что шаманский жезл ранее использовали в камланиях наряду с бубном, а до создания бубна и самостоятельно. Шаманский жезл выступал как символ власти шамана над миром духов. Одновременно жезл являл собой олицетворением вертикального устройства мира — модель Мирового Дерева.

Ученые полагают что жезл мог играть важную роль именно в поминальных ритуалах и ритуалах лечения. Есть данные что некоторые группы эвенков использовали бубен для «езды» в верхний мир, а жезл для «езды» в нижний.

Жезл тувинского шамана - даяк. Фотография Допай А.М., хранителя I-ой категории отдела учета и хранения фондов НМРТ.

У тувинцы-тоджинцев атрибуты шаманства делались по “требованию” духов. Первой ритуальной принадлежностью шамана у тоджинцев был жезл (даяк), что свойственно бурятам и монголам. В верхней части жезла тоджинцы вырезали два, три, пять и девять зубьев. Нередко их оформляли в виде антропоморфной личины. Зубья назывались баш (голова) . Это связывалось с тем, что жезлы будто бы являлись “живыми” сверхъестественными существами. Для их “оживления” приглашали старого, сильного шамана .

Но фотографии представлен даяк тувинского шамана. Вырезан из березы. Три антроморфные головы символизириуют Верхний, Средний и Нижний миры. На навершии укреплено зеркало шамана - кузунгу, изготовленное из меди. Зеркало шамана служит апотропеем, отпугивает и тражает злых духов и служит духом помощником. К навершию крепятся многочисленные "змейки" из ткани. Этот жезл хранится в Национальном музее республики Тыва (НМРТ).

Приведу отрывки из книги «Шаман: личность, функции, мировоззрение.», автор Смоляк А.В.:

«...Атрибутом нанайского васагы-шамана являлся посох боло — палка длиной 110—120 см, на которой иногда изображали духов помощников. На палку натягивали змеиную кожу или шелк.

На верхнем конце посоха прикрепляли металлическую фигурку духа боло мапа (нека мапа, дух-хозяин посоха касаты-шамана) в виде бородатого старика. ...«Медная фигура человека со сложенными на груди руками, с вырезанными спереди и сзади ребрами; это нека-мапа.«современник трех солнц»; он помощник шамана, показывающий ему дорогу в буни (мир мертвых); при лечении больных не помогает; достался шаману в наследство от предков»...

...Если у посоха не было металлической фигурки, на верхнем конце делали утолщение четырехгранной формы, на котором рисовали изображение этого же духа …

….На нижнем конце посоха прикрепляли железный нож или делали фигурное утолщение...

...Посохами тунепун (нан.) пользовались простые шаманы...

... описан посох, хранящийся в Хабаровском музее. Длина его 131 см. На верхнем конце прикреплено объемное изображение птицы. На посохе нарисованы красками птицы, драконы, ящерицы, змеи, человеческие фигуры, всадники на лошадях ....

...Нанайские касаты-шамапы не могли делать себе посохи, они изготовляли их друг для друга. По другим сведениям, касаты-шаман принимал посох и от своих «младших коллег»...

По этнографическим данным такие посохи использовались для лечения и для провода духа умершего человека.

Хорошим примером использования шаманского жезла ( жезлы часто называют тростями, потому что некоторые имеют такую длину, что позволяет на них опираться) может служить шаманская практика у бурят и монголов.

Различные варианты посохов использовали шаманы других народов Сибири: нанайцы, секульпы, ненцы, кеты, шорцы

На особым случаем является такое шаманский атрибут как конные трости у бурятских шаманов. На какое то время эти трости практически вытеснили бубны из ритуальной практики у бурятов.

До того как получить конные трости, шаман пользуется пешими тростями. И только с определенной ступени посвящения получает конные трости. Конные трости разделяются по виду материала из которого они изготовлены. Из изготавливают из дерева и из железа. Железные конные трости получают шаманы самых высоких степеней посвящения.

Бурятский шаман в полоном облачении, с бубном и двумя конными тростями.

Конные трости изготавливаются всегда парой. Навершие представляет из себя голову лошади. В середине трости режется колено, на конце трости копыто. Одна из тростей делается короче другой. Трости украшаются конским снаряжением — маленькой имитацией стремян, удил. Дополнительно конские трости украшают шкурками животных, различными металлическими подвесками , колокольчиками. При камлании одной тростью ударяют о другую.

И железные и деревянные конские трости изготавливаются не самим шаманом а сторонними людьми. Железные выковывает кузнец, а деревянные вырезает какой нибудь старик из рода шаманов. Деревянные трости режутся из березы, которая растет в священной роще.

Конные трости осмысливаются как духи-кони шамана. Который во время ритуала сначала оживляет духов- коней, а затем летит на них в другие миры.

Конная трость. У основания закреплено маленькое стремя. Конец XIX века.

Из всего написанного можно увидеть насколько разнообразна атрибутика шаманов. Хоть нам и видится единственным таким атрибутом шаманский бубен, на самом деле шаманские трости, посохи и жезлы являются таким же частым инструментом шамана. Более того, трости, посохи и жезлы используются при камлании самостоятельно, или же бубен просто сопровождает ритуал.

Посохи, трости, жезлы это отдельный шаманский инструмент, семантически сходен с бубном. На тростях шаман уплывает или скачет в другие миры, трости и жезлы так же являются прибежищем, местом жительства, местом сбора духов.

Мои шаманские жезлы.
(Оглавление статьи.)

Ритуальный шаманский жезл. Авторская работа.

Шаманские жезлы, которые создаю я не являются традиционными, тем не менее они полностью соответствую смысловой нагрузке шаманских тростей или посохов.

Ритуальный шаманский жезл. Авторская работа.

Навершие посоха украшается черепом мифического животного, которое служит транспортом шамана в иные миры. Одновременно это мифическое животное служит апоропеем шамана, отпугивает злых духов. Сам жезл украшается резьбой или росписью с определенной смысловой нагрузкой. Так же жезл украшается различными привесками, которые могут нести определенную смысловую нагрузку и являться прибежищами для духов. Обязательным атрибутом жезла являются колокольчики. Это важный элемент камлания. Звук колокольчиков сопровождает шамана в другие миры, помогает ему вернуться назад и отпугивает злых духов.

Подробное описание приводится к каждому созданному жезлу отдельно.

Материалы.
(Оглавление статьи.)

• Басилов В. Н. «Избранники духов»
• Басилов В. Н. «Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана»
• Богораз В. Г. «Из архивов трудов по шаманству.»
• Борко Т. И. «Шаманизм»
• Вдовин И. С. Чукотские шаманы и их социальные функции»
• Грачёва Г. Н. "Шаманы у нганасан"
• Дыренкова Н. П. «Атрибуты шаманов у турецко — монгольских народов»
• Дыренкова Н.П. "Материалы по шаманству у телеутов"
• Новик Е.С. "Обряд и фольклор в сибирском шаманизме"
• Зеленкин Д.К. "Идеология сибирского шаманства"
• Ковтун И.В. "Конноголовые жезлы и культ конской головы»
• Коллекция шаманских бубнов в фондах Национального музея Тувы
• Нам Е В "Ритуальные специалисты в системе традиционного мировоззрения»
• Нам Е. В. "Прочтение символических значений шаманского посоха"
• Попов А. А. "Шаманство у долган"
• Потапов Л. П. "Алтайский шаманизм"
• Прокофьева Е. Д. "Шаманские костюмы народов Сибири"
• Прокофьева Е.Д. "Энецкий шаманский костюм"
• Симченко Ю.Б. "Обычная шаманская жизнь. Этнографические очерки"
• Смоляк А.В. "Шаман.Личность, функции, мировоззрение"
• Таксами Ч.М. "Шаманство у нивхов"
• Теин Т.С. "Шаманы сибирских эскимосов"
• Фурцев Д. О. "Советские исследователи о шаманской болезни и шаманском безумии"
• "Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII-ХХвв"
• "Шаманский костюм." Альбом - каталог. Из собрания Иркутского областного краеведческого музея.