-----
-Купить руны- -Как заказать- -Выбор дерева для рун-
Наборы, которые есть прямо сейчас.
-Колесо Футарка- -Талисман-Амулет-Оберег
-Главная страница- -Статьи- -ВИДЕО-
-Контакты- -Отзывы- -Фотогалерея работ-




Магия восточных славян в простонародных обрядах и обычаях.

Художник Ольшанский Б. М. "Волхова с радугой"


Дополнительные статьи по теме
Судьба - Доля . Сглаз и порча.
Культ печеного хлеба у восточных славян.
Магия восточных славян в простонародных обрядах и обычаях.
Культ предков. - Культ огня. - Культ воды.  - Культ камней.
Дорога у восточных славян. - Культ коня.  -  Культ медведя.
Культ дерева. Часть 1. Часть 2. Пояс как оберег.   -   Амулеты.
Язычество в православии Язычество и христианство на Руси. Борьба и синтез
Вещественные артефакты двоеверия. Мнимые и настоящие.
Солярные знаки вокруг нас    Солярные знаки восточных славян
Луннарные знаки у восточных славян.
Женская языческая татуировка в современности

Оглавление

Что такое магия?
Две стороны магического мира восточных славян.
Колдовство и сила у восточных славян.
Магия народных обрядов у восточных славян
Магия календарных праздников
Аграрная магия.
Магия против засухи.
Культ хлеба как часть аграрной магии.
Скотоводческая магия.
Магия восточных славян, связанная со здоровьем.
Апотропическая (обереговая) магия восточных славян.
Гадания, приметы и вера в вещие сны и предсказания у восточных славян.
Другая магия у восточных славян (похоронная, свадебная, наузы и др.).
Сосуществование простонародной магии и христианства у восточных славян.
Заключение.
Материалы.

Что такое магия?
(Оглавление статьи.)

"Lord of the Dance" by Bernard Long. Так художник представлял один из магических обрядов древних людей.

Попытки человека воздействовать своими действиями на природу начались очень давно. С самых давних времен человек пытается "прогнуть" окружающий мир под свои нужды и желания. Вот эти попытки при помощи различных обрядов и ритуальных действий оказать такое воздействие обычно и называют магией. Хотя, я уверен, что существую другие, более точные определения.

Джеймс Фрэзер, посвятившей изучению магии и религии свою книгу "Золотая ветвь", выделял два вида магии по принципу ее действия. Первый тип это магия подобия - следствие похоже на причину. Второй тип это магия соприкосновения, она основана на вере в то, что объекты соприкоснувшись и будучи потом разнесены, все равно будут взаимодействовать.

Проиллюстрировать классификацию Джэмса Фрэзера можно на примерах охотничьей магии. Магия первого типа применялась когда на стене рисовали изображения зверя и, во время магического ритуала, поражали его копьями.

Пещера Труа-Фьер. Прорисовка изображения медведя на стене пещеры. Видно что медведь истекает кровью. Видны следы от ударов копьями. Около 13000 лет д. н. э.

Скорее всего считалось что такие действия приведут к плодотворной охоте и в реальной жизни. Магия второго типа могла заключаться в оказании воздействия, с различными намерениями, на след зверя, потому что по логике второго типа оказывать воздействие на след, тоже самое что оказывать воздействие на самого зверя.

К магии Джеймс Фрэзер относил не только воздействия на материальные предметы, но и воздействие на нематериальные - на духов, богов и т. п. посредством заклинаний, заговоров. При он этом отделял магию от религия.

Естественно, с классификацией Джеймса Фрезера многие ученые были не согласны и подвергали ее критике. Например, советский ученый этнограф, Сергей Александрович Токарев (1899 - 1985 гг). Он, выражая официальное мнение советской науки, считал что магия является неотъемлемой частью религии. По его мнению ритуалы православной веры - освящение, крещение и др являются магическими. А классификацию магии С. А. Токарев предлагал основать на " технике передачи магической силы или защиты от неё". Например ношение амулетов С.А. Токарев относил к контактной (трансляционной) магии.

Другие ученые считают что классифицировать магию нужно по виду ее деятельности, например, лечебная, любовная, охотничья, вредоносная и т.д.

Во всем многообразии магических ритуалов, в их классификации, в принадлежности к религии достаточно сложно разобраться. В среде многочисленных ученых, занимающихся изучением данной темы, нет однозначного мнения, напротив, существует много вариантов. Но в цели данной статьи не входит изучение типов магии, поэтому оставляю этот вопрос для факультативного изучения, список источников в конце статьи.

Две стороны магического мира восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Считается что народное, как еще называют - бытовое, православие - религия восточных славян появилась путем включения языческой религии в пришедшее ей на смену христианство. Я об этом уже писал, кому интересно читайте статью "Язычество в православии".

Начиная разговор о магии восточных славян мы, невольно, упираемся в понимание народного православия. Почему? Потому что, несмотря на то, что христианская религия отрицает наличие магии в своих обрядах, тем не менее существовала масса простонародных обрядов и ритуалов, которые мы можем назвать магическими, и которые действовали в христианском контексте, но при этом не являлись христианскими. Дошли ли они до нас со времен язычества, будучи включены в христианскую веру в рамках народного православия или родились уже в христианские времена, как самостоятельное явление, мы не всегда точно можем сказать.

Несмотря на то что магия у восточных славян существовала в различных видах, самого понятия - "магия" они не знали. Магическая картина мира восточных славян состояла из двух основных частей. Первая часть это то что принято называть народными обычаями, верованиями, ритуалами. Несмотря на то, что часто такие народные традиции были чисто магического свойства, они исполнялись в христианском контексте. Объяснение этим действиям было такое - потому что "так предки завещали", "как со старины повелось". Это была нужная, добрая магия.

Вторая часть магической картины мира у восточных славян была "черной стороной!". Существовало понятие колдовства, причем в однозначно негативном ключе, как некое вредительское и вредоносное магическое действие, направленное во вред человеку. Существовали так же понятия схожие по смыслу с понятием колдовства - знахарство, ведовство, чернокнижничество, чародейство, волшебство и др. Некоторые из них, например знахарство, могли рассматриваться как "нечистые" но при этом нужные.

Колдовство и сила у восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Художник Максимов В. М., "Приход колдуна на крестьянскую свадьбу", фрагмент. Колдун темная и злая сила, живущая во вред людям. Именно поэтому так насторожились свадебные гости.

Умение и знание творить магию у восточных славян еще называли "Силой". Сейчас это мы назвали ли бы "магической силой". По народным поверьям сила имела "нечистый" характер, но при этом могла употребляться во благо. Люди обладающие "силой" знали "тайные слова" (т.е. магические заклинания, заговоры, наговоры). Обладателями силы считались колдуны, знахари, "знающие" люди и различные "чужие" люди. Обладание силой приписывалось коновалам, плотникам - строителям, портным и другим бродячим ремесленникам. Считалось что силой обладали люди, которые жили на краю "чистого"пространства - кузнецы, мельники, пастухи. Например, по поверьям хороший пастух должен уметь договориться с местным лешим, и уберечь скот от падежа, потравы, диких зверей и т. п.. Сделать он это мог при помощи силы, т.е. магическими средствами. А мельники должны были уметь договорится с водяными, что бы те не разрушали, а напротив, берегли плотины и т.п.

Силой обладали различные странники ( о людях дороги и вообще о дороге читайте в статье "Дорога у восточных славян"). Так как странники преимущественно были "божьими людьми" то их сила, чаще всего, идентифицировалась с христианской религией. Странники - богомольцы как люди имеющие на себе благодать святых мест, которые они посещали, считались носителями "божьей" силы. Они гадали, предсказывали, занимались пророчествами, могли лечить. Нередко странники почитались как святые люди. По поверьям странники имели силу наказать человека за то, что он отказал в подаянии или ночлеге.

Свою силу имели охотники и рыболовы. Для удачной охоты на зверя или рыбной ловли нужны были сила и "тайные слова". Кто "слово" знал тот был удачливее остальных.

По простонародным поверьям сила приобреталась в ходе странствий, наследовалась или ее получали от нечистого, за продажу своей души. По заведенному обычаю силу можно было передать своему ученику или другому человеку в результате какого либо магического ритуала. Причем сила, как материя нечистая должна была быть передана до смерти, иначе ее наличие грозило попаданием в ад или превращением в "заложного покойника", поэтому многие носители силы стремились избавиться от нее к концу жизни, а избавиться можно было только передав другому человеку.

За колдовство, т.е. злонамеренные магические действия во вред человеку, на Руси преследовали. Колдунов как и еретиков казнили через сожжение. В простом народе участь колдуна мог решить самосуд, заподозренного в злонамеренном колдовстве нередко просто убивали. Борьба с колдовством не приобрела в России тех форм, которые бытовали в Европе. О "Молоте ведьм" и об охоте за ведьмами, когда казнили женщин, мужчин и детей по обвинению в колдовстве, слышали многие. В России борьба с колдунами никогда не принимала европейских масштабов. Тем не менее, она велась. Последний раз колдуна, симбирского посадского Якова Ярова, сожгли в 1736 году. А последний приговоренный к сожжению за колдовство в 1762 году так и не был сожжен. В дальнейшем за колдовство судили, но смертную казнь за это не применяли.

Интересный материал о преследовании за колдовство дает Александр Сергеевич Лавров в своей книге "Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг.". Светский закон того времени предлагал разделять действия "чернокнижника и идолопоклонника". В случае если нанесен вред и доказан договор с дьяволом то наказанием было сожжение, в других случаях принимались другие решения. Церковные правила предлагали в качестве наказания за волховство ( в данном случае чародейство, колдовство) различные церковные покаяния и отлучение от церкви. А. С. Лавров определяет количество "колдовских" дел в период 1700 по 1740 год от 0 до 8 дел в год. Например, в период с 1712 по 1718 гг "колдовских" дел не было. А в 1730 и в 1739 гг было по 8 "колдовских" дел.

Хочу особо отметить что здесь мы говорим только о процессах над колдунами. Потому что в России казнили сожжением помимо колдунов еще и еретиков ( в те времена старообрядцы вполне считались еретиками) и поджигателей. И еще отметить то, что практика самосудов над колдунами, особенно в славянской среде была распространена и ни в какую статистику не попадала. В качестве известного примера самосуда можно привести сожжение в собственной избе вдовой солдатки Аграфены Игнатьевой в деревне Врачевка Тихвинского уезда в 1879 году. На самосуд собралось более 300 человек.

В качестве примера различных вредоносных колдовских действий можно назвать насылание порчи на человека, скот и урожай (читайте о порче и сглазе здесь). Насылание порчи различных видов самое частое колдовство за которое преследовали. На втором месте по частоте различные любовные чары. В качестве примера полезных (относительно конечно) для человека колдовских действий можно назвать знахарство, поиск потерянных вещей, избавление от тоски, апотропические (обереговые) магические действия в качестве заговоров и изготовления амулетов и др

Магия народных обрядов у восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Художник Семён Кожин "Масленица. Проводы зимы. Россия XVII век". Празднование масленицы включало в себя разные, в том числе и архаичные, обряды. Сжигание чучела Масленицы, обрядовая еда, ряженье и др.

Огромный слой народной традиционной культуры восточных славян: поверья, верования, обычаи, традиции и ритуалы дохристианского времени, которое мы называем язычеством, все это веками накопленное и пришедшее из глубины тысячелетий, все это культурное богатство с приходом христианства не кануло в небытие. Напротив, оно вошло в состав христианского мировоззрения и продолжало свое существование, всего лишь несколько видоизменившись. Появилось то, что ученые называют народным православием. Некий сплав старого и нового. Языческие боги восточных славян обрели новую христианскую сущность и христианские имена, а домовые в избах как жили, так и продолжали жить под печкой и дела им особого не было до смены религии.

Культы, которые мы можем наблюдать в позднем христианском времени, берут свое начало еще в далекие, доязыческие времена. Культ дерева, культ камня, культ воды, культ огня наследие перворелигий, наследие анимизма. Немного с разным наполнением эти культы существовали и в язычестве, продолжали существовать и в христианское время. Культ предков, так же как и аграрные культы тоже попали в христианское мирововидение, прижились там и продолжали существовать в некоторой степени независимо от православия, как бы сами по себе. Интересно отметить еще вот что, все культы, несмотря на свою разность, в итоге замыкались на один, самый главный, культ, культ плодородия. И это не странно, потому что у славян пахарей главной и самой важной заботой была забота об урожае.

Изучая этнографические записи об обычаях восточных славян, можно заметить что часто эти обычаи имеют глубокие, архаические корни и свою обрядовую магию. Магия в простонародных ритуалах у восточных славян использовалась часто, другое дело что в самом народе такие магические действия воспринимались прежде всего как традиционные и считалось что ни к какому колдовству это отношения не имеет.

Магия календарных праздников.
(Оглавление статьи.)

Ритуальный календарный костер, один из немногих народных обычаев восточных славян, сохранившихся до сих пор.

Какой бы народный, а часто и христианский, праздник мы не рассмотрим, везде можно увидеть прохождение магических ритуалов. Так же и в простой, бытовой жизни. Везде мы видим магические ритуалы, которые самими людьми не воспринимались как магические, а просто как некие народные традиции.

Иногда магические действия могут быть не явные - хороводы, пение, танцы в календарные праздники, катание с гор, качание на качелях - все эти действия носили ритуальный характер. Так считают многие этногрофы, и только потом выродились в чистые увеселения. Возможно изначально это была ритуальная магия, служащая для обеспечения урожая. Этнографам известны обрядовые танцы у славян цель которых обеспечить хороший урожай льна и конопли. А с гор катались что лен был хороший, кто дальше уедет у того и лен будет длиннее.

Ритуальные календарные костры являлись неотъемлемым атрибутом многих народных праздников. В кострах сжигали Масленицу ( что бы зима побыстрее уходила), в рождественских кострах сгорал всякий мусор, как символ ушедшего года, этими же кострами "грели покойников". Через купальные костры прыгали ради здоровья и хорошего урожая. Все это простонародные магические действия.

Аграрная магия.
(Оглавление статьи.)

Пимоненко Н. К., "Жатва на Украине".

Значительная часть всех ритуалов и обрядов восточных славян была направлена на обеспечение урожая. Именно от урожая часто зависело само существование людей, поэтому урожай являлся главной задача и заботой для землепашцев.

Аграрный культ или культ плодородия, как и аграрная магия, имеет очень древнее происхождение. И родился этот культ от того, что люди осознавали свое полное бессилие перед природой. Не в силах повлиять на природу явно, люди пытались сделать это при помощи различных магических ритуалов. Это особенно касается восточных славян, большая часть земель которые они населяли, относятся к землям рискованного земледелия.

Земледельцы думали об урожае всегда, поэтому мы можем увидеть различные магические действия во время зимних и весенних календарных праздников, и эти действия были направлены на обеспечение нужного результата - хорошего урожая.

Начиналась сельскохозяйственная страда с весенней пахоты. Делалось это в определенный день, причем, если погода не позволяла приступить к настоящей пахоте, то проводили ее имитацию различными способами. Начало и конец работ по пахоте и севу сопровождались праздничной трапезой, что бы урожай был хорошим.

Первый сев проводил специальный человек, это мог быть священник, или выбранный особым образом мужчина, или назначенный мальчик. Сев хлеба проводился натощак ( лен сеяли обнаженными). Зерно перед первым севом специально готовили, могли окропляться святой водой, клали в зерно специально испеченный хлеб, просфору, ставили громницу ( громница это определенным образом освященная свеча) или освящали еще каким либо способом. Часто к обычному зерну для первого сева добавляли зерно необычное, особое. Это могло быть зерно из первого сжатого в прошлом году снопа, или еще какое то особое приметное зерно. Начало сева и его последовательность строго регламентировалась местным магическим ритуалом, например, нужно было бросать первые горсти зерна перекрестив руки или левой рукой или со специальной словесной магической формулой и т. п. В день начала сева соблюдалась ритуальная чистота, все одевают чистую одежду, накануне мылись в бане.

С днем пахоты и сева связаны различные ритуальные запреты. Например, в день сева нельзя никому ничего давать, особенно огонь. И вообще в день начала сева вечером огонь не жгли, что бы солнце не спалило хлеба.

Жатву начинала специальным образом выбранная женщина. Старались выбрать "счастливую", "удачливую". Именно она срезала первый сноп, начиная жатву. Начав жатву, люди опоясывались пучком колосьев, по поверью он снимал боль в спине. Первый сноп был важен, его могли оставлять в поле в качестве жертвоприношения, моли относить в церковь, с него собирали зерно, которое потом использовали при первом севе.

Последний в поле сноп не скашивали, он назывался борода (вариант: борода для пророка Ильи) . Его оставляли на месте, выпалывали вокруг него сорняки, и заламывали так, что бы колосья легли на землю или вообще закапывали эти колосья. Некоторые исследователи считают такой магический обряд нового сева крайне архаичным. Существовало много различных ритуалов с последним с несжатым снопом. Целью этих магических действий было обеспечить урожай в следующем году.

Все этапы сельскохозяйственных работ сопровождаются различными словесными формулами, которые произносились во время ритуалов. Формулы эти могли быть самые разные, и отличались в разных местностях, при этом смысл примерно одинаков и направлен на получение хорошего урожая.

По поверьям восточных славян колдуны устраивали на полях заломы (закрутки, заверки). Делали это в момент цветения хлебов. Устраивали колдуны свое черное колдовство с целью повредить урожаю, отобрать силу у полей, нанести вред людям, украсть зерно, потому что если поле родит меньше, то у колдуна прибавится. Выглядели заломы как переломанный или закрученный пучек колосьев, как сплетенный в обруч пучек и т. д. Боролись с таким черным колдовством разными обрядами. Часто с помощью очистительного огня, сжигая залом на корню. Могли обращаться к знахарю или священнику.

Магия против засухи.
(Оглавление статьи.)

Художник Г. Мясоедов, "Молебен во время засухи". Засуха - страшная природная беда, которая грозила голодом. Люди  попытались повлиять на природу при помощи христианских молитв и магических обрядов.

Урожай зависел не только от правильной пахоты и сева, но в главную очередь от погодных условия. Дожди должны идти тогда, когда это необходимо - на стадии всхода и роста. Забота о небесной влаге была частью культа плодородия, и воплотилась в различные народные ритуалы и обряды связаны и с православием и с культом воды и , особенно, с культом плодородия. (подробнее читайте об этом в статье "Культ воды у восточных славян")

Для обеспечения дождей предпринимались различные действия, например во время празднования Троицы ( или Ивана Купалы), во многих местностях было принято обливаться водой. Водой обливали и друг друга. По поверьям это должно было вызвать дожди. Мы можем увидеть в этом обряде простые магические действия, проливание воды должно было вызвать проливанием небесной влаги - дождя.

Во время начавшейся засухи предпринимались более сложные действия. Первым делом совершался молебен в храме или просто на поле. Моление о дожде. Потом проводили различные обрядовые действия которые могли совмещать христианские молитвы и магические ритуалы. Например, крестные ходы к различным источникам воды - колодцам, родникам. Там предпринимались различные действия - сыпали в колодцы мак, зерно, родники расчищались от грязи, рыли новые источники. Все эта народная магия была нацелена на то, что бы пошел дождь.

Большую опасность для урожая представляли похороненные заложные покойники. Считалось, что они высасывают из земли влагу. Потому, во время засухи, таких покойников выкапывали, отвозили подальше и выбрасывали.

Культ хлеба как часть аграрной магии.
( доп. см. ст. "Культ печеного хлеба у восточных славян)
(Оглавление статьи.)

Голембиевская Т. Н, "Праздник урожая". В культуре народов СССР не было место "темным деревенским суевериям", при этом пышно проводился Праздник Урожая. По окончании уборки зерновых люди отмечали это событие гулянием, народным застольем. Так же в СССР существовал культ хлеба. В обществе, особенно в детях, стремились воспитать уважительное и бережное отношение к хлебу.

Использование зерна или зерна в виде каши, блинов и различного печеного хлеба в ритуала и обрядах восточных славян часто не связано на прямую с аграрной магией, тем не менее так как используется именно зерно, цель его использования обеспечить плодородие и достаток, то ритуалы культа хлеба тоже можно отнести к аграрной магии.

Зерно различных культур - пшеница, рожь, ячмень, овес, гречка - самый важный продукт земледелия. Во всех случаях употребление печеного хлеба и каши заменяет употребление зерна. Обрядовое употребление каши и печеного хлеба служило для обеспечения достатка в доме, плодородия и хорошего будущего урожая.

Употребляют зерна, печеный хлеб, каши и блины:

  • - на календарных праздниках. На святках, рождественских праздниках обрядовое потребление каши ( кутьи) и печеного хлеба. На масленицу блины.
  • - на свадьбе. Осыпание молодых различным зерном для достатка в доме, предохранения от порчи, для дарования плодородия. Печеный хлеб ( каравай, челпан, курник, пирог, люкшин-пряка) и каша являлась ритуальной едой на свадьбе. Каша и хлеб приносятся на свадьбе в жертву земле.
  • - на родинах, крестинах обрядовое потребление каши и печеного хлеба.
  • - на похоронах обрядовая еда хлеб, кутья (каша из цельных зерен пшеницы) и блины. Кутья так же готовится на дни поминовения предков ( см Культ предков у восточных славян).
  • - на общественных трапезах.

Хлеб и другая пища приготовляемая из зерна была обычным жертвоприношением земле, солнцу, предкам, домашнему очагу, домовому.

Говоря об обрядовом потреблении хлеба стоит упомянуть о христианском ритуале причастия во время которого причащаются  кусочком специально выпеченного и освященного ритуального хлеба - просфоры.

Скотоводческая магия.
(Оглавление статьи.)

Взаимное слияние простонародной магии и христианства можно показать на примере выгона скота в Егорьев день ( здесь читайте больше в статье Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.). Во время этого первого выгона скот секли ветками вербы, освященной во время Вербного воскресения. Таким образом стремились передать животным природную силу вербы, ее способность к размножению и, заодно, христианскую благодать .

Скотоводческая магия занимала важное место в жизни восточных славян. Помимо освещенных веток вербы применялось множество других магических действий, целью которых было обеспечить здоровье скота его приплод. В арсенале таких магических средств разные приемы - четверговый хлеб с четверговой солью, прогон скота под иконой. Целостность скота от диких зверей и болезней должны были обеспечить различные заговоры, при заговорах использовались разные предметы - рогатина, топор, нож, свеча, воск, замок с ключом и т.д. и т.п. В Каргополье например, набрав муравьев в лесу выпускали их на петли ворот, через которые выгоняли скот " для того что бы скот держался вместе как муравьи". Магических приемов, связанных со скотом, существовало огромное множество и они могли сильно разниться в связи от места. Одну из главных ролей в сбережении скота играл пастух. Пастух должен был иметь свою силу, что бы договориться с лешим и уберечь скот от диких зверей.

Одним из самых ярких магических ритуалов является опахивание. Опахивание это ритуал предназначенный для спасения скота от падежа. Он связан со скотом, но относится скорее к разряду апотропической магии.

В общем случае, с некоторыми местными особенностями, этот магический ритуал совершался так: женская половина населения собиралась ночью, босыми и одетыми в одни рубахи. Они впрягались в соху и проводили борозду ( опахивали) вокруг деревни замыкая ее в охранительный круг. При проведении борозды женщины поднимали сильный шум при помощи голоса и различных предметов. Шум должен был отпугнуть болезнь (коровью смерть) а охранительный круг не пустить ее в деревню.

Магия восточных славян, связанная со здоровьем.
(Оглавление статьи.)

Былинный богатырь Илья Муромец был поднят с постели силой святых людей - калик перехожих, после того как пролежал из-за болезни "30 лет и 3 года".

Невысокий уровень жизни, недоступность квалифицированной медицинской помощи, отсутствие понимания гигиены, высокая травмопасность, высокая смертность (особенно детская) и многое другое делали заботу о здоровье очень важной стороной в жизни восточных славян.

Доступное лечение предоставляли травники и знахари. Прежде всего они использовали природные средства, при этом обязательной частью лечения были магические действия, это как правило различные устные формулы магического характера - заговоры, наговоры.

Заговоры использовались для приготовления различных лекарственных средств и непосредственно при лечении. Заговоры для лечения использовали не только специальные люди, но вообще все, если знали их, но, считалось, что знахари обладают силой, поэтому их лечение было более действенным.

Например, для лечения больного брали непочатую воду ( нетронутую, подробнее в статье "Культ воды у восточных славян"). Читали над ней заговор и обмывали этой водой тело больного, опять же, читая заговор. В результате этой нехитрой контактной магии вода должна была вобрать в себя болезнь человека. Воду вообще часто использовали при лечении. И саму воду и образ текущей воды в заговорах. Простая словесная формула "Как с (имярек) вода, так с (имярек) худоба " используется матерями при купании маленьких детей до сих пор.

Другим примером магии, применяемой для здоровья, является магия связанная с деревьями (подробнее в статье "Культ деревьев у восточных славян"). В зависимости от ритуала дерево должно было либо забрать болезнь человека либо поделиться с ним своим здоровьем. Для этого совершали различные ритуалы - вождение вокруг дерева, сидение в корнях дерева, сажание в дупло, протаскивание сквозь ствол или сквозь корни. Действия ритуала обязательно сопровождались проговариванием словесных заговорных формул.

При магическом лечении могли использоваться камни, земля, огонь. В заговорах обращались к силе этих сущностей. Например, крепость камня использовали в заговорах для затворения крови, а очистительные свойства огня для сжигания болезни.

Вариантов магического лечения существовало огромное количество, сами ритуалы и заговоры , их сопровождающие, могли сильно отличаться в разных местностях. Но принципы их были похожи.

Были и необычные варианты ( необычные с нашей точки зрения) магического лечения. К таким можно отнести обряд перепекания детей. В ходе такого ритуала грудного ребенка клали на хлебную лопату ( иногда даже обмазывали тестом) и трижды всовывали в теплую печь. Обычно так делали с детьми у которых была сухота (рахит , атрофия). А могли перепекать и вообще всех младенцев, видимо в качестве профилактики. Ритуалы могли различаться. Например, прежде чем перепекать ребенка, могли испечь специальный хлеб. В этом случае ребенок как бы уподоблялся хлебу. Магические составляющие этого ритуала имеют несколько слоев. Это и уподобление ребенка хлебу, и появление ребенка на свет в родах, и использование силы огня и использование такой мощной силы как сила домашнего очага. Возможно, печь символизировала загробный мир, тогда поговорка "заново родился" была здесь кстати.

Апотропическая (обереговая) магия восточных славян
(Оглавление статьи.)

Восточные славяне придавали большое значение защите, защите от напасти, сглаза, порчи, лихого человека, несчастья, непогоды, в общем защите от всего что могло причинить вред человеку, его дому, его имуществу. Для такой защиты применялась апотропическая, т.е. защитная или обереговая, магия. Такая магия могла быть в виде устной формулы - заговора, в виде действия и в виде вещественного оберега - амулета.

В качестве примера такой магической защиты можно привести целый комплекс защитных мер при помощи соляных знаков. Когда изображениями Солнца защищали жилище, имущество и самого человека. Подробнее см. в ст. "Солярные знаки восточных славян".

Или другой пример. Казалось бы такой обычный аксессуар одежды восточных славян как пояс играл в костюме людей важную роль оберега. Замыкая человека в круг, пояс как бы охранял его, оберегая от внешних напастей. См. ст." Пояс у славян"

Еще один, очень интересный комплекс обереговой защиты человека связан с его уходом из родного дома. Человек, отправляясь по своим делам, попадал из "своего" места в место "чужое" где полно всяких опасностей и угроз. Поэтому ему требовалась серьезная защита. Она состояла из целого комплекса обрядовых действий. Сборы - проводы - прощания - напутствие - отправление в путь- меры в пути - возвращение - на каждом из этих этапов выполнялся свои ритуалы, направленные на благополучный исход путешествия. Это и обычаи, призванные избежать тоски и обереговые устные магические формулы - заговоры, и амулеты взятые из дома - горсть родной земли, например. Подробнее см. в ст. "Дорога у восточных славян"

Гадания, приметы, вера в вещие сны и предсказания у восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Художник Юрий Сергеев, "Гадальные забавы".

Гадания, приметы и вера в вещие сны и предсказания были частью магической картины мира восточных славян.

Гадания это магические действия которые предпринимает человек. Цель этих действий заглянуть в будущее человека, попытаться увидеть что его ждет, попытаться избежать некой угрозы в будущем. Не смотря на резко отрицательное отношение православной церкви к гаданиям, восточные славяне широко их практиковали. Вариантов гаданий было множество. На картах, на костях, по книгам Священного Писания, читали судьбу по руке и много, очень много что еще. Да вспомнить хоть простую ромашку и гадание на ней "Любит, не любит, плюнет, поцелует, к сердцу прижмет, к черту пошлет, любит искренне, издевается, ждет встречи, насмехается".

В традиции восточных славян особенно благодатным временем для гадания считался период святок, в момент, когда ночи самые длинные, а граница между мирами истончается до предела. Святочные гадания считались самыми верными и были широко распространены. М Забылин, знаток русского народного быта, в своей книге "Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия" первую главу первой части посвятил святкам, в частности различным вариантам гадания, которых множество: гадание на вещах, гадание на курицах, гадание на лошадях, гадание у ворот, гадание башмаком, гадание яйцом и много, много других вариантов.

При этом гадали и в любое другое время. Способов гадания было огромное количество. Гадали и сами себе, и друг другу и ходили к специальным людям. На Руси гадание как и предсказание часто называлось волхованием. А люди которые гадали волхвами. Волхвов часто считали колдунами и относились к ним негативно.

Говорить о том что какую либо систему гадания восточные славяне унаследовали от своего языческого прошлого не стоит. Многие системы гадания - на картах, по воску свечей имели современное христианству происхождение. Многие системы, например, гадание по линиям руки подверглись кардинальным изменениям. Хотя нельзя отрицать того что могли сохраняться какие либо архаичные виды гадания - гадания по внутренностям животных, гадание по костям овцы и т. п.. А сам принцип гадания лежит далеко раньше временных рамок языческих верований.

Существовали и специальные гадательные книги. Так как православная церковь относилась к гаданиям отрицательно, то такие книги были запрещены, при этом они были достаточно широко распространены и пользовались популярностью. В качестве примера можно привести книгу "Рафли", или как ее еще называли "Книга гадательная пророка и царя Давида.". Это переводная книга XVI века ( статья в вики ) описывала некую систему гаданий.

Приметы, это понятие в магическом понимании достаточно близко соотносится с гаданием. Только если гадание это усилие человека, с целью заглянуть в будущее, то приметы это предзнаменование, т.е. событие неслучайное. При этом оно не зависит от человека и каким либо образом связанное с будущим. Например, выходя в дорогу человек спотыкается, или спотыкается его конь, такие приметы говорят о том "что дороги не будет",т.е. в дороге ждут неприятности.

У восточных славян бытовало такое огромное количество различных примет что и говорить и о них нет особого смысла. Буквально на каждый чих и на каждый шаг могла существовать своя отдельная примета. Это не значит что все они использовались людьми, просто кто то верил в приметы , кто то нет. По приметам, как и по гаданию, существовали свои "отреченые" книги - "Громник" ( приметы связанные с природными явлениями - дождь, град, звезды, полет птиц), "Трепетник" (приметы связанные с физиологическими явлениями - зуд, дрожание мышц, ухозвон) и др.

Вера в вещие сны, т. е. в то, что сны могут содержать в себе некие подсказки к будущим событиям, или просто содержать в себе события, которые должны произойти в будущем то же являлась частью магической картины мира восточных славян. Вера в вещие сны была широко распространена. Часто вещие сны считались признаком того, что человек обладает силой. Существовали специальные книги и специальные люди, которые помогали толковать такие сны

Предсказания или пророчества могли быть получены в результате гадания. Но речь не об этом. Мы сейчас говорим о предсказаниях и пророчествах как результате некого спонтанного предвидения, откровения. Хорошим примером такого события является мифологическая встреча Вещего Олега с волхвом, который предрекает Вещему Олегу смерть от собственного коня. Несмотря на все усилия князя эта смерть все же происходит.

Важность предсказаний зависела от личности предсказывающего и личности слушателей. Могли просто посмеяться , могли принимать как откровение и божью волю. Пророчествовали, как правило, люди которых почитали "божьими" это различные блаженные и "божьи" странники.

Другая магия у восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Художник Корольков В., "Перунов цвет". Волшебный цветок папоротника открывал человеку места подземных кладов.

Среди других вариантов магии восточных славян, помимо тех, о которых говорили можно назвать приемы промысловой магии, которые применялись при зверином промысле или рыбной ловле (см. ст. "Промысловая магия поморов"). Магию различных специалистов-ремесленников бортников, мельников, кузнецов. Различные бродячие ремесленники и даже нищие богомольцы владели своей силой, знали некое слово.

Надо пару слов сказать и о бытовой магии, которую исполняли меж делом, не обращая внимание, как "со старины повелось". Ставили миску с молоком домовому, падали ниц при громе, звали предков к своему праздничному столу разделить хлеб - соль, запускали кошку первой в новое жилье . Восточные славяне считали что некоторые простые бытовые предметы обладают своей силой. Такие предметы как топор, нож, хлеб, замок и ключ, нитка и иголка, кольцо, платок, пояс, воск, уголь, ладан, различные части животных и др. Предметы эти могли использоваться в различных магических ритуалах и просто в быту с магическими целями. Например, топор, положенный на порог, лезвием наружу по поверьям отпугивал от входа нечистую силу. Наделенными силой считались свечи, бывшие в церкви в определенный момент. Например Четверговая свеча ( см ст "Культ огня") или Четверговая соль.

Колдовской силой восточные славяне наделяли и некоторые растения. Широко известен миф о цветке папоротника, что цветет в купальскую ночь и позволяет увидеть спрятанные клады. В купальскую ночь цветет и разрыв трава, которая по поверью может открывать любые замки. Особо почитались некоторые деревья, которые восточные славяне наделяли силой, например дуб, который восточные славяне традиционно связывали с мировым деревом. Символом Троицы была береза, она выступала символом торжества природы, весны и символом плодородия.

Особыми магическими свойствами восточные славяне наделяли и некоторые неживые сущности. Особого почитания удостаивались вода, камни, огонь и Мать сыра Земля. Им приписывались различные магические способности , например огонь мог сжигать скверну и уничтожать злое колдовство, вода смывать болезнь и т. п.. Огонь и вода широко использовались в различных очистительных магических ритуалах. В доме особо почитался домашний очаг.

Еще один, как бы стоящий немного особняком, вид магии у восточных славян это наузы ( от вязать, узел). Наузы это как заговоры, но только в виде узлов. Как и заговоры наузы могли создаваться для хорошего, например как оберег, так и для плохого, например с целью порчи. Узлы ( см. ст. "Символ узла") сами по себе имеют магическую силу, а узлы завязанные определенным образом, с определенными целями - наузы, приобретали еще большую силу.

Науз вязали с использованием определенных заговоров, и часто вплетали в узел различные предметы: травы, коренья, уголь , серу, голову змеи и другое. Вязали наузы из всего, из простых ниток и бечевок, из шерстяной красной нитки, из кожаного шнурка. Носили такие нитки и шнурки на пальце, на руке, на шее, на одежде.

Частным случаем науза - магического узла, является узел на поясе человека. Человек, завязав пояс или застегнув пряжку запирал себя в своем пространстве предохраняя от попыток проникнуть извне. Как оберег науз предохранял хозяина от порчи, сглаза, болезней и нечистой силы. В качестве защитного науза носили на себе кусок рыболовной сети. Применяли наузы и в скотоводческой магии.

Интересно то, что если завязывание узлов что то закрывало, закрепляло, то развязывание открывало, ослабляло, давало доступ. Поэтому при трудных родах прибегали к простому магическому обряду - развязывали все узлы в доме, что должно было облегчить роды.

При похоронах одежду умершего делали без узлов, что бы не привязать его к месту. А вот при свадьбах, наоборот, существовало много разных обрядов при которых вязали узлы. Такие узлы должны были сильнее связать и скрепить будущую семью.

При похоронном обряде использовалось много магических приемов ( см. ст. "Культ предков") . Эти магические приемы должны были обеспечить защиту живых людей и жилища от покойника, сделать так, что бы покойник не нашел дорогу назад, обеспечить нормальную загробную путь - дорогу покойнику, и ритуально очистить жилье и живых людей после похорон. Свои магические ритуалы применялись к заложным покойникам. Основной целью этих ритуалов была нейтрализация и обезвреживание.

Большой комплекс магических действий проводился и во время свадьбы. Магические ритуалы на свадьбе преследовали разные цели. Одна из главных целей это защита молодых от сглаза и порчи колдунов. Следующие цели это накрепко связать молодых, обеспечив мир и согласие в семье, обеспечить плодородие и достаток.

Сосуществование простонародной магии и христианства у восточных славян.
(Оглавление статьи.)

Билибин И. Я., "Домовой". Несмотря на православные иконы, такая нежить как домовой , прекрасно чувствовал себя в крестьянских избах.

Читая записи этнографов можно почти в каждой строке увидеть различные магические действия, которые и магическими никто не считал. Для простых людей это были обычаи, традиции, обряды которые они унаследовали от предков. Для церкви это были людские суеверия или язычество, с которыми следовало бороться. Отдельно выступала та часть магических действий, которую восточные славяне называли колдовством и к которой отношение было резко негативное.

Всели ли магические ритуалы восточных славян достались от язычества ? Конечно нет. Язычество и само наследовало магию. Такую архаичность мы можем увидеть в культе воды, камней, огня. Некоторые возникли уже во времена христианства. Может быть, еще и по этому христианская молитва легко уживалась рядом с магическим обрядом и никого, кроме церковных служащих, это не смущало.

Суевериями, как называли различные простонародные верования и считали проявлением язычества, церковь да и светские власти пытались бороться с ними различными поучениями и наказаниями.

Интересную статью приводит Н. Галковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", том II, это статья №9 "Статья румянцевского сборника, посвященная суевериям.". "Ни одна статья не содержит такого полного исчисления народных игр, суеверий и примет, как статья румянцевского сборника" - пишет Галковский. Сама статья датируется XVIII веком, и неизвестный автор этой статьи осуждает и обличает и разгульные народные игры и различные варианты гадания ( отрок дает на руки смотрити волхву) и веру в различные простонародные приметы и простонародные обряды (около скота волховают и с камнием и с железом и сковородой и сыконами) и еще много всего разного. Перечень обличаемого достаточно велик и очень интересен, рекомендую к прочтению.

Приведу для иллюстрации сосуществования православия и магии простонародный праздник, описанный И. М. Снегиревым в своей книге "Русские простонародные праздники и суеверные обряды", том IV, глава V "Баш и Башиха".

Баш и Башиха .( Баши) два камня, сегодня уже не существующие. Находились они в Одоевском уезде, Тульской губернии, в селе Башево, на берегу реки Башевки. Чествовались эти священные камни около Петрова дня . Считалось что эти камни чудодейственные и помогают тем кто нуждается.

Празднование или посещение камней имело свой заведенный порядок. Сначала в сельской церкви, которая находилась недалеко от камней, служили молебен Божией Матери - умилению, а потом шли кланяться камням, приносили им в жертву деньги, холсты, еду и др., что потом собиралось и поступало в церковь. Камни просили о помощи в различных делах, земля из под камней, по поверьям, была полезна для размножения скота и уберегала от порчи.

С этими камнями было связано несколько интересных мифов и о их происхождении и о их нахождении на том месте. Читайте об это у Снигерева или в моей статье "культ камней".

Это описание я привел потому, что оно служит хорошей иллюстрацией сосуществования православной веры и явного культа камней с магическим ритуалом жертвоприношения и моления. Часто священные почитаемые камни связаны с именем православных святых и от того культ камней как бы маскируется. В случае с Башем и Башихой этого нет.

Заключение.
(Оглавление статьи.)

Художник Угланов А. Б., "Заря - Заряница".

Можно подвести итог. Магическая картина мира вообще свойственна людям и как не пыталась бороться церковь с "остатками язычества" и "суевериями", и то и другое было постоянным спутником в жизни восточных славян.

Надо сказать что и сейчас некоторые аспекты магии прекрасно чувствуют себя - астрология, гадания, приметы, толкование сновидений, различные пророчества. Все это практикуется в современном мире. А колдовство приобрело статус нисколько не порицаемой магической работы и перестало восприниматься однозначно негативно..

У наших предков, восточных славян, существовало четкое понимание что вся вредоносная магия это колдовство. А магия полезная и добрая это вообще не магия а просто такие обычаи, верования и ритуалы.

С высоты сегодняшнего дня нам хорошо видно, что все простонародные обряды, связанные со скотоводством, плодородием, календарными праздниками и другие, имели в своей основе магические ритуалы. Магическая картина мира восточных славян была хорошо развита, магия применялась везде и в труде, и в быту.

Интересно что при этом магическая картина мира нисколько не мешала существовать картине мира православной, более того они существовали, когда параллельно, когда взаимно проникая друг в друга. Это явление сейчас называют народным (бытовым) православием.

Материалы.
(Оглавление статьи.)

  • Авдеев А. Г., "Суеверия, поминальная культура и старорусская эпиграфия".
  • Агапкина Т. А., "Словесные формулы в магическом ритуале: аспекты взаимодействия".
  • Антонович В. Б., "Колдовство документы процессы исследования".
  • Афанасьев А. Н., "Славянские колдуны и их свита".
  • Афанасьев А. Н. "Наузы. Пример влияния языка на образование народных верований обрядов".
  • Афанасьев А. Н. "Поэтические воззрения славян на природу", том 3.
  • Белякова Г. С., "Славянская мифология".
  • Богатырев П. Г. "Народная культура славян".
  • Валенцова М. М., "Узел в традиционной культуре славян".
  • Виноградова Л. Н. "Народная демонология и мифоритуальные традиции славян".
  • Володина Т. В., Лобач В. А., "Мифологический статус и ритуальные функции леса в народной медицине белорусов".
  • Гальковский Н. М., "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", том 1 и 2.
  • Даль В. И., "О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа".
  • Демакова А. А. "Основы деревенского колдовства".
  • Дурасов Г. П., "Обряды , связанные с домашним скотоводством".
  • Елеонская Е.Н., "Сказка, заговор и колдовство в России".
  • Жарникова С. В., "Исторические корни календарных обрядов".
  • Журавлев А. Ф., "Домашний скот в поверьях и магии восточных славян".
  • Забылин М., "Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия".
  • Зеленин Д.К., "Русская этнография".
  • Канторович Я., "Процессы о колдовстве в Европе и Российской Империи".
  • Ковалев Г. Ф.," Афанасьевский сборник. Календарные обряды".
  • Лавров А.С., "Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг".
  • Левкиевская Е.Е., "Славянский оберег. Семантика и структура".
  • Мороз А. Б., "Знатки, ведуны и чернокнижники колдовство и бытовая магия на Русском Севере".
  • Белов Н.А., "Наказание женщин за колдовство в Московском государстве в XV–XVII вв."
  • Площук Г. И., "Семья и дети в мифологических рассказах о знающих людях".
  • Сахаров И. П., "Сказания русского народа. Русское народное чернокнижье".
  • Смилянская Е. Б., "Волшебники. Богохульники. Еретики.".
  • Снегирев И.М., "Русские простонародные праздники и суеверные обряды".
  • Сумцов Н. Ф., "Символика славянских обрядов".
  • Токарев А. С., "Ранние формы религии".
  • Токарев А. С., "Религиозные верования восточнославянских народов XIX - начала XX вв".
  • Токарев А. С., " Религия в истории народов мира".
  • Топорков А. Л., "Перепекание детей в ритуалах и сказках восточных славян".
  • Фрезер Д., "Золотая ветвь".
  • Холодная В.Г., Островский А.Б., "Четверговая свеча, четверговая соль, четверговый можжевельник".
  • Щепанская Т. Б., "Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX - XX вв".
  • Щепанская Т.Б., "Мужская магия и статус специалиста".
апрель,20 2023 NordicRunes

 
 
_
Еще по теме "Символы"
Смыслы Культа Коня у восточных славян.
Смыслы Культа Медведя.
Символ Колесо. Значение и понимание.
Символ Спираль. Значение и понимание.
Символ Узел. Значение и понимание.
Символ Лабиритнт. Значение и понимание.
Символ Дерево. Значение и понимание.
Символ Солнца. Значение и понимание.
Руническое Колесо - Рунный Круг - Колесо Футарка. Значение и понимание.
Жертвоприношение. Смысл, цели и средства ритуала.
Смысл Культа Предков.
Талисманы. Амулеты. Обереги.
Культ Предков.



-NordicRunes.ru-